==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ། དབྱིག་གཉེན།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ།
དབྱིག་གཉེན།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སང་གྲ་ཧ་བྷཱ་ཥྱཾ། །བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་དང་པོ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མུན་པ་རབ་རིབ་དག་གིས་ཇི་སྙེད་ཇི་ལྟ་བར། །ཡོད་པ་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་གང་གཟུགས་བརྙན་གཞན་དུ་སྣང་གྱུར་བའི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསམ་པ་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་ཐར་པའི་ཐབས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བཅས་པར་བཅོམ་པའི་དྲི་མེད་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རྟོགས་པ། །རྣམ་རྟོག་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཟེར་གྱིས་ཐོབ་གྱུར་ནས། །གང་གིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་སྟོན་ཀྱང་འཁོར་བ་ལ། །དེར་མི་རྟོག་བས་གནས་པ་མེད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་མྱ་ངན་འདས་ལ་མི་གནས་གང༌། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་བདག་གཞན་དོན་གྱི་མཐར་བྱོན་དང༌། །གང་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་གང་བཅོམ་ལྡན་དེ་ཡིས་ཡང་དག་རྟོགས་ནས་ལེགས་བསྟན་པ། །གང་འདི་ལེགས་པར་སྒྲུབ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡིས་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཞི་བ་འཐོབ། །གང་ཞིག་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་ཡུན་རིང་ཤིན་ཏུ་འབྱིང། །སློབ་དང་མི་སློབ་འབྲས་བུ་ལ་གནས་ལམ་དེ་ནས་སོང་དགེ་འདུན་གཞན་གྱི་མཆོག །གང་ཞིག་བདེ་གཤེགས་དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་དྲི་མེད་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ། །བླ་ན་མེད་བསོད་ནམས་ཞིང་ལ་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཕྲ་མོ་དག་ཀྱང་འདིར་བྱས་ན། །ས་དང་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལྟར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །དེ་དག་ལ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ལན་ཅིག་མིན་པར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁས་པར་རློམ་པར་རང་གི་རྟོག་ལ་བརྟེན་པས་ལུང་དང་རྟོགས་པ་དཀྲུགས་གྱུར་ཅིང༌། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་དམ་ཆོས་ཚུལ་དཀྲུགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྣང་མཛད་པའི། །ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་འཇིག་རྟེན་འདས་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པ་བྱམས་བ་ལ་བརྙེས་པས། །སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་ཡི་དམ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་འོད་ཟེར་དྲ་བ་འགྱེད་པ་ལྟར། །གང་གིས་ལེགས་པའི་གྲངས་པ་གཞུང་གི་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་རྣམ་
པར་སྤྲོ་བྱེད་དེ། །ཟབ་ཅིང་དོན་ཆེ་བཟང་ལ་སྣ་ཚོགས་ཚིག་བཟང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ལས་བྱུང༌། །གང་ཞིག་སྐ

【汉语翻译】
大乘集论释
世亲
大乘集论释
世亲
印度语：摩诃衍集论释(梵文天城体：महायानसंग्रहभाष्यं，梵文罗马拟音：Mahāyānasaṃgrahabhāṣyaṃ，汉语字面意思：大乘集论释)。藏语：大乘集论释。第一卷。礼敬佛陀。礼敬圣者妙吉祥童子。何者以知障之黑暗及昏暗，如所有及如实有，以胜义谛及世俗谛之方式，任何法显现为其他影像，对于众生如其所愿，无垢解脱之方便乃三种，断除烦恼及习气，证得无垢真实菩提，远离一切分别网，获得无垢智慧光芒，由彼任运成就于十方，然亦善加宣说于轮回，于彼无有不作意之安住，悲悯亦不住于寂灭，以方便及大智慧所摄持，到达自他利益之边际，以及任何胜妙之法，世尊由彼如实证悟而善说，何者具足善妙成办，彼获得甘露之位及寂静，何者舍弃，彼长久沉溺于痛苦之大海，于学习及非学习之果位安住，从彼道而行之僧伽，乃其他之殊胜，何者以善逝僧伽功德无垢智慧之苦行而成就，于无上福田，即使作少许微小之善，如大地及虚空广大，智者们成办解脱，对于彼等以身语意，非仅一次，以恭敬而礼敬。自诩聪慧，依于自之分别，而搅乱教证及证悟，如是搅乱真实正法之方式，以法而善加照亮者，依于不退转之禅定及超越世间，而获得圣者慈氏，亦对宣说前所未有之胜妙佛法之导师作礼敬。如太阳于一切方所，普遍散布光芒之网，何者以善妙之数量，经论之光芒无垢而散布，深奥且意义重大，善妙且多样，语词善妙，从了义经而出，何者

【英语翻译】
The Commentary on the Compendium of the Great Vehicle
Vasuabandhu
The Commentary on the Compendium of the Great Vehicle
Vasuabandhu
In Sanskrit: Mahāyānasaṃgrahabhāṣyaṃ (महायानसंग्रहभाष्यं, Mahāyānasaṃgrahabhāṣyaṃ, Commentary on the Compendium of the Great Vehicle). In Tibetan: The Commentary on the Compendium of the Great Vehicle. Volume One. Homage to the Buddha. Homage to the noble Mañjuśrīkumārabhūta. Whatever is obscured by the darkness and dimness of the obscurations to knowledge, as many as there are and as they are, by means of the ultimate truth and the conventional truth, whatever dharma appears as another image, for sentient beings as they wish, the means of stainless liberation are threefold, having destroyed the afflictions and habitual tendencies, realizing the supreme stainless and perfect enlightenment, having abandoned all networks of conceptualization, having obtained the rays of stainless wisdom, by whom spontaneously accomplished in the ten directions, yet also well proclaimed in saṃsāra, in that there is no abiding without non-conceptualization, compassion also does not abide in nirvāṇa, being completely grasped by skillful means and great wisdom, having reached the limits of the benefit of self and others, and whatever excellent dharma, the Bhagavan having truly realized and well taught, whoever possesses excellent accomplishment, he obtains the state of nectar and peace, whoever abandons, he sinks for a long time in the ocean of suffering, abiding in the fruit of learning and non-learning, the saṃgha who have gone from that path, are the most excellent of others, whoever accomplishes by means of the asceticism of the qualities of the Sugata saṃgha and stainless wisdom, in the unsurpassed field of merit, even if a little tiny virtue is done here, like the earth and the sky being vast, the wise accomplish liberation, to those ones with body, speech, and mind, not just once, I pay homage with reverence. Claiming to be wise, relying on one's own conceptualization, having confused the scriptural and experiential realizations, thus confusing the manner of the true and authentic dharma, by the one who illuminates well with dharma, relying on the unwavering samādhi and transcending the world, having attained the noble Maitreya, also homage to the teacher who teaches the excellent dharma that has never occurred before. Just as the sun in all directions, universally spreads a network of rays, whoever with the excellent number, the rays of the scriptures being stainless scatters forth, profound and meaningful, excellent and diverse, words being excellent, arising from the definitive meaning sūtras, whoever

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བོ་མཁས་པ་རང་དགའ་མེད་པ་དྲང་བ་མཉེན་ཞིང་གུས་པར་བྱེད། །ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ལའང་གང་གི་བློ་ནི་ཐོགས་མེད་ལ། །རྙེད་དང་གྲགས་པ་དང་ནི་བསྟོད་དང་བདེ་བ་རྣམས་ལའང་ཆགས་པ་རྟག་མེད་པའི། །གང་གིས་མིང་ཡང་ཡོན་ཏན་རྗེས་མཐུན་ངེས་པ་མཁས་པ་དག་གིས་བརྟག་བརྗོད་དེ། །གང་ཞིག་ཐོགས་མེད་ཅེས་ནི་མི་དང་ལྷ་ཡིས་གྲགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྗོད་བྱེད་པ། །མི་ཟད་བློ་ལས་དམ་ཆོས་ཚིག་དོན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབབ་པ་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད། །ཐོས་ཏེ་བྱིའུ་ལྟ་བུར་རང་གི་ནུས་པ་ཅུང་ཞིག་གང་ཡང་ཅི་བཟུང་དང༌། །བསྡུ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ལས་ཅུང་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ། །དེས་ཀྱང་ལ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་གཞུང་གི་རྒྱ་མཚོས་སྐྲག་པའི་དོན་བྱེད་སྲིད། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཅུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ཅི་ལས་བརྩམས་ནས་རྒྱུ་གང་གིས་བརྗོད་ན། ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུས་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་ག་ལ་ནུས། ཡང་གང་གིས་ན་བསྟན་བཅོས་འདི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བསྟན་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་སྨོས་པ་མེད་ན་འདི་གཙུག་ལག་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་པ་དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་དང༌། མདོའི་མིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་བཅུ་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་མངོན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་གཙུག་ལག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་མདོ་བརྩམས་པའི་དགོས་པ་ནི་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་སྨོས་པ་ནི་འདིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། མདོའི་མིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྨོས་པ་ནི་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་པ་བརྩལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་གཙུག་ལག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་རང་གི་རྟོག་པའི་བློ་དག་གིས་ཆོས་མངོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པར་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཉན་
ཐོས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང༌། མཁས་པ་དག་གིས་བྱས་པར་འདོད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ཆོས་མངོན་པ་སྨོས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་གཟུང་ངོ༌། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་གཟུང་བས་ནི་རང་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་རང་གི་ཉོ

【汉语翻译】
谦逊的智者没有自满，正直温和且恭敬。对于极难理解的佛法，他的智慧也毫无阻碍。对于获得、名声、赞扬和安乐，他也没有永恒的执着。智者们探究并称颂他的名字，必定与他的功德相符。无论是人还是神，都称颂他为“无碍”，以此来表达他的功德。从他那无穷的智慧中，流淌出正法词句和意义的甘露之雨，我仅从中撷取一滴。听闻之后，像小鸟一样，尽我所能地抓住一点点东西。从广博的阐释和决断中，我将略微讲述。即使这样，也可能让一些人因为广阔的经论大海而感到畏惧。那么，为何要从“诸佛世尊所说具有十种殊胜之处”开始，又以何种原因来讲述呢？因为佛法本身的性质深奥而广阔，只有通过佛和菩萨的力量才能表达，否则谁能做到呢？又为何要以这样的顺序来阐述这部论著呢？为何不提及阿毗达磨，以至于人们不认为这是一部论藏呢？因此，为了表明这是一部论藏，并为了揭示经的名字，就像《十地经》一样，它被宣称为“阿毗达磨大乘经”。此外，为了让人们认识到这是一部论藏，所以称之为“阿毗达磨”。现在，撰写此经的目的是为了让那些不理解的人能够理解。之所以提到“阿毗达磨经”，是为了通过它来阐述佛法的各个方面，并揭示经的名字。提到“大乘”，是为了驳斥声闻的阿毗达磨。因为有人错误地认为所有的阿毗达磨都不是论藏。有些人认为阿毗达磨是佛陀所说，是他们自己臆想的。有些人则认为这是声闻所说，是智者所作。这部名为“大乘经”的经，是为了表明它超越了声闻等。此外，提到阿毗达磨是为了掌握菩萨的藏。掌握菩萨的藏，是为了从自己的大乘中获得自己的

【英语翻译】
Humble scholars are free from self-satisfaction, upright, gentle, and respectful. Even towards the Dharma, which is extremely difficult to understand, their wisdom is unobstructed. They have no lasting attachment to gain, fame, praise, and happiness. Wise people investigate and praise their names, which are sure to be in accordance with their merits. Whether human or divine, they praise them as "Unobstructed," expressing their virtues. From their inexhaustible wisdom, a rain of nectar of Dharma words and meanings flows, and I take just a drop from it. Having heard it, like a small bird, I grasp a little bit with whatever ability I have. From the extensive explanations and determinations, I will speak briefly. Even so, it may cause some to be afraid of the vast ocean of scriptures. So, why start with "The words of the Buddhas, the Bhagavad, are said to be distinguished by ten kinds of excellence," and with what reason to speak? Because the nature of the Dharma itself is profound and vast, it can only be expressed through the power of the Buddhas and Bodhisattvas, otherwise who could do it? And why should this treatise be explained in this order? Why not mention Abhidharma, so that people do not think this is a Shastra? Therefore, in order to show that this is a Shastra, and to reveal the name of the Sutra, just like the "Ten Bhumi Sutra," it is declared as "Abhidharma Mahayana Sutra." Furthermore, in order to make people recognize that this is a Shastra, it is called "Abhidharma." Now, the purpose of writing this Sutra is to enable those who do not understand to understand. The reason for mentioning "Abhidharma Sutra" is to explain the various aspects of the Dharma through it, and to reveal the name of the Sutra. Mentioning "Mahayana" is to refute the Abhidharma of the Shravakas. Because some people mistakenly think that all Abhidharma are not Shastras. Some people think that Abhidharma is spoken by the Buddha, which is their own imagination. Some people think that it is spoken by the Shravakas and made by the wise. This Sutra called "Mahayana Sutra" is to show that it transcends the Shravakas and so on. Furthermore, mentioning Abhidharma is to grasp the Bodhisattva's Pitaka. Grasping the Bodhisattva's Pitaka is to obtain one's own from one's own Mahayana.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ན་མོངས་པ་འདུལ་བར་ཡང་དག་པར་སྣང་ངོ༌། །གང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་མངོན་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཟབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ནི་མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། མངོན་པའོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཐེག་པ་དམན་པ་དང༌། ཐེག་པ་མཆོག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །ཡང་དེ་ནི་གསུམ་ཡང་རུང་གཉིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་ན། བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྒྱུ་གང་གིས་གསུམ་ཡིན་ན་རྒྱུ་དགུ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ན་མདོ་སྡེ་སྟེ། གང་དོན་གང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེའི་དོན་དེ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་གཉིས་སུ་སྦྱོར་བའི་གཉེན་པོས་ན་འདུལ་བ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོབ་དང་བཅས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བཀག་པས་འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ལ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་སྤོང་བ་ཉིད་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྗེས་སུ་གནང་བས་བདག་ཉིད་ངལ་བའི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོས་ན་ཆོས་མངོན་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བསླབ་པ་གསུམ་སྟོན་པས་ན་མདོ་སྡེའོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པས་འདུལ་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་འགྱོད་པ་ལས་རབ་ཏུ་འདའ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པས་ཆོས་མངོན་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཆོས་དང་དོན་རྟོགས་པས་མདོ་སྡེའོ། ཆོས་དང་དོན་སྒྲུབ་པས་འདུལ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་རྟོགས་པ་ལས་སོ། །ཆོས་དང་དོན་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་
ལ་མཁས་པས་ན་ཆོས་མངོན་པ་སྟེ། རྒྱུ་དགུ་པོ་དེ་དག་གིས་ན་སྡེ་སྣོད་ནི་གསུམ་དུ་འདོད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་གྲལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། བསྒོ་བ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། འཇིལ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འབྱེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཐོས་པས་ནི་སེམས་ལ་བསྒོ་བ་ཉིད་དོ། །བསམ་པས་ནི་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཞི་བའི་དོན་ཏུ་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་འཇིལ་བ་ཉིད་དོ

【汉语翻译】
调伏烦恼真实显现。何为大乘中菩萨的烦恼？即是分别念本身就是烦恼，因此菩萨的法藏具有广阔而深邃的特性。其中，三藏为经藏、律藏和论藏。这三者又因小乘和大乘的差别而分为二，即声闻的藏和菩萨的藏。又，它可以是三藏，也可以是二藏。为何称为藏呢？因为是汇集，即汇集了所有应知的事物。以何因缘而为三藏呢？有九个原因：因为是对治怀疑的，所以是经藏，因为对于所怀疑的事物，经藏会明确地阐述该事物的意义。因为是对治趋向两边的，所以是律藏，因为禁止有罪的享受，从而舍弃趋向欲望享乐的极端，并且允许无罪的享受，从而舍弃趋向自我折磨的极端。因为是对治执着于我见为最胜的，所以是法论藏，因为它能清晰地阐明不颠倒的法的体性。又，因为宣说三学，所以是经藏。因为增上戒学和增上心学的如实修习，所以是律藏，因为具有戒律就能超越后悔，从而获得禅定。因为增上慧学的如实修习，所以是法论藏，因为它能如实地了悟不颠倒的意义。又，因为了悟法与义，所以是经藏。因为成办法与义，所以是律藏，因为具有调伏烦恼的能力，所以能了悟法与义。因为精通于法与义的辨析，所以是法论藏。因为这九个原因，所以认为藏有三种。也因为这些藏能从轮回中获得解脱。又，如何通过这些藏获得解脱呢？通过教诫、领悟、寂灭和善巧分别而获得解脱。听闻能教诫内心。思维能领悟。为了寂静的意义而禅修，所以能寂灭。

【英语翻译】
It truly appears to subdue afflictions. What are the afflictions of Bodhisattvas in the Great Vehicle? It is that conceptualization itself is the affliction, therefore the Dharma-Abhidharma of Bodhisattvas has the characteristic of being vast and profound. Therein, the three pitakas are the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Abhidharma Pitaka. These three themselves are divided into two by the distinction of the Lesser Vehicle and the Supreme Vehicle: the Pitaka of the Hearers and the Pitaka of the Bodhisattvas. Furthermore, it can be either three or two. Why is it called a pitaka? Because it is a collection, that is, by the very collection of the meaning of all that is to be known. By what cause are there three? There are nine causes: because it is the antidote to doubt, it is the Sutra Pitaka, because it clearly shows the meaning of whatever is doubted. Because it is the antidote to joining to two extremes, it is the Vinaya Pitaka, because it prevents enjoyment with faults and abandons the extreme of joining to the decline of desire, and because it allows enjoyment without faults and abandons the extreme of joining to self-torment. Because it is the antidote to holding the view of self as supreme, it is the Dharma-Abhidharma, because it clearly illuminates the characteristics of the Dharma that are not inverted. Furthermore, because it teaches the three trainings, it is the Sutra Pitaka. Because of the perfect accomplishment of higher morality and higher mind, it is the Vinaya Pitaka, because one who possesses morality transcends regret and attains samadhi. Because of the perfect accomplishment of higher wisdom, it is the Dharma-Abhidharma, because it thoroughly understands the meaning that is not inverted. Furthermore, because of understanding Dharma and meaning, it is the Sutra Pitaka. Because of accomplishing Dharma and meaning, it is the Vinaya Pitaka, because having the ability to subdue afflictions comes from understanding it. Because of being skilled in the definitive analysis of Dharma and meaning, it is the Dharma-Abhidharma. Because of these nine causes, it is considered that there are three pitakas. Also, because these liberate from samsara. Furthermore, how do these liberate? By admonishing, realizing, pacifying, and thoroughly distinguishing, liberation is achieved. Hearing admonishes the mind. Thinking realizes. Because of meditating for the sake of peace, it pacifies.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
། །ལྷག་མཐོང་གིས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཉིད་དོ། །མདོར་བསྡུ་ན་མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་དེ་དག་སོ་སོ་ཞེང་དོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་རྟོགས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་དོན་ཤེས་པས་ཀྱང་ཟག་པ་ཟད་པ་འཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོ་ཞིང་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཞེ་ན། གནས་དང་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་དང་དོན་མདོར་སྟོན་པས་ན། མདོ་སྡེའོ། །དེ་ལ་གནས་ནི་ཡུལ་གང་དུ་གང་གིས་གང་ལ་བསྟན་པའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཟས་དང༌། བསམ་གཏན་དང། ཚད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་ནི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཆོས་ནི་ཆོས་མངོན་པའོ། །བདེན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དད་ཡང་དུ་སྟོན་པའི་ཆོས་ནི་ཆོས་མངོན་པ་སྟེ། ཆོས་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མང་པོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་ན་ཆོས་མངོན་པ་སྟེ། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བར་འདོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཉིད་དོ། །མདོ་
སྡེའི་དོན་འདིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཡང་ཆོས་མངོན་པའོ། །ཡང་འདུལ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དང༌། ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། ལྡང་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ནི་ལྟུང་བའི་རིས་ལྔའོ། །ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་ནི་ལྟུང་བ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། བག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་དང༌། མ་གུས་པ་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་བསམ་པས་ཡིན་གྱི། ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། སོ་སོར་ཆགས་པ་དང༌། ལྟུང་བར་མཐོང་བ་དང༌། བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆད་པའི་ལས་དང། ནང་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཏེ། བསླབ་པའ

【汉语翻译】
以胜观则是善加辨别。简而言之，经部、律部和法论各自具有四种广义的意义。菩萨如果通达这些，就能获得一切智智。声闻众即使了解一个偈颂的意义，也能获得烦恼的止息。如果像这样各自具有四种意义，那么，由于简要地阐述了处所、体性、法和意义，所以是经部。其中，处所是指在何处、由谁、向谁宣说。体性是指世俗谛的体性和胜义谛的体性。法是指蕴、处、界、缘起、食、禅定、无量、八解脱、胜处、遍处、菩提分和种种别解脱等。意义是指随念。为了趋向现前，为了再三宣说，为了胜伏，为了现观，应当了知法论。趋向于不住涅槃的法就是法论。真谛、菩提分和解脱门等，再三宣说的法就是法论。因为对每一个法都以决定义、自相、共相等诸多差别进行阐述。因为胜伏，所以是法论。这是就对方想要辩论的情况而言的胜伏。通过经部的意义来理解，所以也是法论。此外，律部应当了知堕罪、生起、还净和决定生起。其中，堕罪是指五种堕罪类别。生起是指不了知堕罪、不谨慎、烦恼增多和不恭敬。堕罪是如实以持戒的意乐而产生，而不是以断罪的行为而产生。决定生起有七种，即各自贪著、见为堕罪、布施学处等断罪之业，以及以内律。

【英语翻译】
It is through higher vision that one truly discerns. In brief, the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Abhidhamma Pitaka each have four aspects of meaning. If Bodhisattvas understand these, they will attain omniscience. Even if Hearers understand the meaning of a single verse, they will attain the cessation of defilements. If each has four aspects of meaning, then, because they briefly explain the place, characteristics, Dharma, and meaning, they are the Sutra Pitaka. The place is where, by whom, and to whom it was taught. The characteristics are the characteristics of conventional truth and the characteristics of ultimate truth. The Dharma includes the aggregates, sense bases, elements, dependent origination, food, meditation, immeasurables, the eight liberations, the spheres of mastery, the spheres of totality, the limbs of enlightenment, and the individual liberation, and so on. The meaning is recollection. Abhidhamma should be understood as that which is directed towards the manifest, repeatedly taught, overcomes, and is directly realized. The Dharma that is directed towards the unlocalized Nirvana is Abhidhamma. The Dharma that repeatedly teaches the truths, the limbs of enlightenment, and the gateways to liberation is Abhidhamma. Because each Dharma is explained with many distinctions, such as definitive words, self-characteristics, and general characteristics. Because of overcoming, it is Abhidhamma. This is overcoming in the sense of what the opponent wants to argue. It is also Abhidhamma because it is understood through the meaning of the Sutra Pitaka. Furthermore, the Vinaya should be understood as downfall, arising, restoration, and definite arising. Downfall refers to the five categories of downfall. Arising refers to not knowing the downfall, being careless, having many defilements, and being disrespectful. Downfall arises from the intention to uphold the precepts as they are, not from the act of cutting off. Definite arising has seven aspects: individual attachment, seeing it as a downfall, the act of cutting off such as giving the precepts, and the inner law.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ི་གནས་བཅས་པ་ལ་ཡང་རིམ་གྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་འདུན་བློ་མཐུན་པས་རབ་ཏུ་བཅས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་དང༌། རྟེན་གནས་གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་བུད་མེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་མཚན་གྱུར་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་དག་གོ །ལྟུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་རྣམ་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་དག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་དོན་རྣམ་པར་བཞིས་ན་འདུལ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་ཉིད་ནི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པའོ། །གང་ཟག་གི་ཉེས་པ་གང་གིས་ཞུས་པ་ན། དེའི་དབང་གིས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་བསླབ་པས་བཅས་པས་ན་བཅས་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པ་དེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པར་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ད་ནི་རྩ་བའི་གཞུང་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་དང་གུས་པར་བཅས་པས་ཚིག་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུངས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་པས་ཀྱང་དོན་དང་ཚིག་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་འདིས་བསྟན་པའམ། དེ་ལྟ་བུའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ན། ཐེག་པ་ཆེན་བའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་བརྗོད་པ་
ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བརྩམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །གསུང་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཅུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཅུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསུང་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་གསུང་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཅུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །གང་གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྒྲའི་དོན་ནི་མཆོག་གི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་པར་བྱ་བས་ན་ཤེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་མོ། །དེའི་གནས་ནི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཀུན་གཞི

【汉语翻译】
对于已经制定的戒律，也依靠逐渐地开许，由僧众和合制定之学处也随之开许。以所依之身转变之故，即比丘和比丘尼，因转变为女人和男人之相，故有不共之差别。堕罪之自性，以如法园林之相，个别了知差别，以及以证悟法性而见真谛之故，必定能从微细又微细之堕罪中解脱。又以四种方式了解，应知为调伏：何者是依靠之人而制定学处？以何人之罪而请问？以其之故，一切僧众集会而以学处制定，故为制定。善加分别，即是把所制定的学处，加以分别而确定。确定执取，即是对于此，如何堕罪以及无有堕罪而确定执取。现在开始撰写根本论典，所谓“于薄伽梵前”者，即是以努力和恭敬，并非其他言词之义。所谓“深入大乘者”，是指获得陀罗尼等功德之义，以获得这些功德，也能正确地掌握意义和词句，并且以此显示善加阐述，或者具有如是名称之菩萨。为何宣说？为了宣说大乘之体性，因此，宣说即是善加显示大乘伟大之体性。例如，所谓“从大乘开始”者，即是以其为主。所谓“以十种殊胜之语而殊胜”者，即是指具有十种殊胜之语者，即是以十种殊胜之语而殊胜。其他殊胜之语的意义，即是殊胜之义，如是即是殊胜之义。其中，所谓“以所知处之差别而殊胜之语”者，即是以应知而为了知。此即是遍一切烦恼和清净，此又是三种自性。其处即是原因之义。所谓“殊胜之语”者，即是阿赖耶。

【英语翻译】
For the precepts that have already been established, also relying on gradual permission, the training ground established by the Sangha in harmony is also subsequently permitted. Because of the transformation of the dependent body, that is, bhikkhus and bhikkhunis, because of the transformation into the appearance of women and men, there are uncommon differences. The very nature of downfalls, with the appearance of a Dharma garden, individually knowing the differences, and because of seeing the truth by realizing the Dharma nature, one will surely be liberated from subtle and subtle downfalls. Furthermore, understanding in four ways, it should be known as taming: Who is the person upon whom the training is established? Whose fault is it that is questioned? Because of this, all the Sangha gathers and establishes the training ground, therefore it is established. Differentiating well is to differentiate and determine the established training ground. Determining to grasp is to determine and grasp how one falls into transgression and how there is no transgression. Now, let us begin to compose the root text. The so-called "in front of the Bhagavan" means with effort and reverence, not the meaning of other words. The so-called "deeply entered into the Mahayana" means the meaning of obtaining qualities such as Dharani. By obtaining these qualities, one can also correctly grasp the meaning and words, and this shows good exposition, or a Bodhisattva with such a name. Why is it spoken? In order to proclaim the nature of the Mahayana, therefore, proclaiming is to show well the great nature of the Mahayana. For example, the so-called "starting from the Mahayana" means taking it as the main thing. The so-called "superior with ten kinds of special speech" means the one who has ten kinds of special speech, that is, superior with ten kinds of special speech. The meaning of other special speech is the meaning of excellence, and thus it is the meaning of excellence. Among them, the so-called "speech that is superior because of the difference in the place of knowledge" means knowing in order to know. This is all afflictions and purification, and this is also the three natures. Its place is the meaning of cause. The so-called "superior speech" is Alaya.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །འདི་ནི་ལས་འཛིན་པ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་ཤེས་བྱའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་མོ། །ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའམ། གང་གིས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མོ། །དེར་འཇུག་པ་ནི་དེ་ལ་འཇུག་པའོ། །འཇུག་པ་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ནི་རྒྱུའོ། །དེ་དག་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྒོམ་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའོ། །དེའི་སྒོམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་སྒོམ་པ་གོམས་པ་སྟེ། དེའི་གོམས་པ་ནི་སའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའོ། །སྒོམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བསླབ་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། བསླབ་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་པ་གང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མི་བྱེད་པའི་སེམས་སོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནང་གི་སེམས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་སོ། །སེམས་ཉིད་
ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བསླབ་པ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བམ། ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བསླབ་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སམ། སོ་སོ་རང་གི་རིག་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་སྤངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ནི

【汉语翻译】
是识。此是作业者，以是所知所有之差别，故为所知之差别。所知之体性，即是名为所知之自性之义。所知之体性，即是所知之体性，彼即自性三种。于所知之体性，当如何趣入耶？以何趣入耶？唯是识。于彼趣入者，是于彼趣入也。于趣入之彼之因与果者，于唯识趣入者，是世间布施等波罗蜜多，于修习之时，是因。彼等显现且超离世间者，是果。于彼之因与果之修习之极善分别者，彼之因与果即是彼之因与果。彼之修习之极善分别者，是修习串习，彼之串习是地之何种差别。彼之事业是真实。于修习极善分别之彼即增上戒律者，以戒律为主之学是增上戒律，彼学亦是菩提萨埵之修习，即不作不善法之心。名为增上心者，内之心是增上心。心性之为主之学是增上心，即是禅定。名为增上慧者，现证之慧是增上慧，或以慧性为主之学是增上慧，彼亦是无分别智。名为断之差别者，是特别超胜，或以极善分别，或以各自之智，断除烦恼及所知之障，彼亦是不住涅槃。以智慧之差别而特别超胜之语者，是远离障碍之智慧，彼亦是无分别智之后合。佛之智慧是断除一切障碍之习气，此是无分别智与智慧之差别。如何说者，是何种方式之同义词。六波罗蜜多者。

【英语翻译】
It is consciousness. This is the worker, because it is the difference of all that is knowable, so it is the difference of the knowable. The nature of the knowable is the meaning of what is called the nature of the knowable. The nature of the knowable is the nature of the knowable, which is the three natures themselves. How does one enter into the nature of the knowable? By what does one enter? Only by consciousness. To enter into that is to enter into it. As for the cause and effect of that entry, to enter into consciousness alone, worldly giving and other perfections, at the time of practice, is the cause. Those that manifest and transcend the world are the result. As for the excellent distinction of the practice of its cause and effect, its cause and effect are its cause and effect. The excellent distinction of its practice is the practice of habituation, and its habituation is whatever difference of the ground. Its action is truth. That very excellent distinction of practice is called higher morality. The training that is dominated by morality is higher morality, and that training is also the practice of the Bodhisattva, which is the mind that does not do unwholesome things. That which is called higher mind, the inner mind is the higher mind. The training that is dominated by the nature of mind is higher mind, which is samadhi. That which is called higher wisdom, the wisdom that realizes is higher wisdom, or the training that is dominated by the nature of wisdom is higher wisdom, which is non-conceptual wisdom. That which is called the distinction of abandonment is especially superior, or by excellent distinction, or by each individual's own knowledge, abandoning the afflictions and the obscurations of the knowable, which is non-abiding nirvana. The speech that is especially superior by the distinction of wisdom is the wisdom that is free from obscurations, which is in accordance with non-conceptual wisdom. The wisdom of the Buddha is the abandonment of the imprints of all obscurations, this is the difference between non-conceptual wisdom and wisdom. How to say is a synonym for what kind of way. The six perfections.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སར་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་ཉིད་དག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་གུར་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དག་ནི་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྒོམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་དང༌། དེའི་སྤངས་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་སྤངས་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་ཉིད་དེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་
ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་བཞིན་ནོ། །དེ་མེད་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ཏེ། འདིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མཚུངས་པའི་ཆོས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མེད་པར་ས་ཆེན་པོར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་མེད་པར་ཡང་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། གཟུགས་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །སྤྲུལ་པར་ཡང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་བའི་ཚོལ་བ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེས་ན་ངེས་པར་སྐུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་མ་བསྟན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཆོག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། གནས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་མཐུན་པ་འགལ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཀུ

【汉语翻译】
關於進入它的因和果，意思是說，僅僅是識，就以三自性來區分，到達彼岸就是因，因為能引導世間和出世間。安住於地者，就是那些清淨者。超越世間是果。菩薩的十地，就是對它的因和果的修習進行詳細區分，意思是說，三種學和它的果，以及它的斷除就是它的果的斷除。它的本性就是它的果的斷除，意思是說，斷除所知障。無分別智就是殊勝的智慧，意思是說，聲聞的無分別就是以四顛倒來進行無分別。菩薩的法就是一切法無分別，這些就是無分別的差別。佛的三身就是它的果，意思是說，它們的果就是它的果，它的果和智慧就是它的果的智慧。它的本性就是它的果的智慧。如果沒有自性，那麼法身
也不是，就像眼睛一樣。如果沒有它，那麼報身也不是，就像眼睛的識一樣，這裡應當觀察所依和能依相同的法。沒有報身，那麼進入大地的菩薩們的法的受用就不會產生。沒有它，那麼圓滿的眷屬也不會產生，就像看不見色一樣。化身方面，以信樂而行的菩薩們和信樂下劣聲聞者，其最初的希求本身就會退失，因此必定會轉變為三身。大乘超越聲聞乘，意思是說，未在聲聞乘中宣說，而在大乘中宣說的殊勝之處。這些又是什麼呢？這十地就是成辦廣大菩提，極其適合獲得一切智智，是和合、不相違背的。意思是說，廣大菩提

【英语翻译】
Regarding the cause and effect of entering into it, it means that just consciousness alone, distinguished by the three self-natures, reaching the other shore is the cause, because it leads to both the mundane and the supramundane. Those who abide on the ground are those who are purified. Transcending the world is the result. The ten bhumis of the Bodhisattva are the detailed distinctions of the cultivation of its cause and effect, meaning that the three trainings and its result, and its abandonment is the abandonment of its result. Its nature is the abandonment of its result, meaning the abandonment of the obscuration of knowledge. Non-conceptual wisdom is superior wisdom, meaning that the non-conceptual of the Hearers is non-conceptual through the four inversions. The Dharma of the Bodhisattva is the non-conceptual of all Dharmas, and these are the distinctions of non-conceptualization. The three bodies of the Buddha are its result, meaning that their result is its result, and its result and wisdom are its result wisdom. Its nature is the wisdom of its result. If there is no self-nature, then the Dharmakaya
is also not, like the eye. If there is no it, then the Sambhogakaya is also not, like the consciousness of the eye, here one should observe the Dharma of the same basis and dependent. Without the Sambhogakaya, the enjoyment of the Dharma of the Bodhisattvas who have entered the great earth will not arise. Without it, the complete retinue will not arise, like not seeing form. In terms of manifestation, the Bodhisattvas who practice with faith and those who have faith in inferior Hearers, their initial aspiration itself will be lost, therefore it will definitely transform into the three bodies. The Great Vehicle surpasses the Hearer Vehicle, meaning that the superior aspects that were not taught in the Hearer Vehicle, but were taught in the Great Vehicle. What are these? These ten grounds are what accomplish the great Bodhi, and are extremely suitable for attaining omniscient wisdom, being harmonious and non-contradictory. It means, great Bodhi.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་བརྟགས་ནས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་བཅུ་པོའོ། །མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལམ་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །འགལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་པའི་གནོད་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་མེད་པ་བཞིན་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་མི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་འདི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རེས་ཞིག་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཞེས་བྱས་བ་ནས་བརྩམས་ནས། འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་འདི་ལས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒུའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་
རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་གི །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་པས་དེས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ནི་གང་རྒྱུ་གང་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ལ་ཡོད་པར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པས་ན་ཡོད་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པར་འགྱུར་བས་མཐའ་དེ་དག་གཉི་གའི་སྐྱོན་སྤངས་པ་ནི་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བཟུང་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་འདུག་པ་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་དག་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསམ་པས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ནི་ས་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོས་ཐར་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ཉིད་ལ་བསྒོམས་པས་བསླབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་

【汉语翻译】
那么去成办，就是成办大菩提，是名为因的意义。 极其应理，是指以理等量度衡量后，所显示的道的理由，即十种理由。 随顺，是指与现观相结合，是随顺安住，如所指示的道随顺安住一样。 无有相违，是指诸地没有不和顺的损害之因，如所指示的道没有盗贼等的损害一样，轮回与涅槃等没有相违。 为什么以这样的次第指示呢？ 因为菩萨有时首先从法开始，直到果涅槃和无上正等觉现证菩提之间，都是从此指示的。 这样了知一切法的因，就会精通缘起，因为果是从因产生的，不是从自在天等产生的，因此因和果两者都会了知。 因此，应当了知从因本身所产生的诸法的体性，什么是体性呢？ 就是对非有的遍计所执显现为有而执著和增益，因为对非有增益，就会诽谤实有的圆成实性，因此断除那两种边之过失，才是智者。 之后，应当像这样执持和证悟唯识的体性，这样就不会有障碍。 之后，安住于唯识时，应当证悟随顺的六波罗蜜多，世俗谛和胜义谛都要证悟，要以完全清净的心来受持，这是它的意义。 之后，要以十地的差别，在三大阿僧祇劫中串习，不是像声闻的证悟那样，他们是以三有的对治而解脱。 之后，通过对那些的修习，戒学等的三个学完全圆满。

【英语翻译】
Then, to accomplish is to accomplish the great Bodhi, which is the meaning of the word "cause." "Extremely reasonable" refers to the reason for the path that is shown closely after being measured by valid means such as reasoning, which are the ten kinds of reasons. "Conformity" refers to the combination with realization, which is abiding in accordance, just as the path shown abides in accordance. "Without contradiction" means that there is no cause of harm that is not in harmony with the grounds, just as the path shown has no harm from thieves, etc., and samsara and nirvana, etc., are not contradictory. Why is the order shown in this way? Because the Bodhisattva sometimes starts with the Dharma first, and from then until the fruit of Nirvana and the unsurpassed perfect enlightenment of manifest enlightenment, it is shown from this. In this way, knowing the cause of all dharmas, one will become proficient in dependent origination, because the fruit arises from the cause, not from Ishvara, etc., so both cause and fruit will be known. Therefore, one should know the characteristics of the dharmas that arise from the cause itself. What are the characteristics? It is to cling to and impute what is not existent in the completely imputed as existent. Because of imputing what is not existent, one will slander the perfectly established reality of what is existent. Therefore, eliminating the faults of both of those extremes is the wise one. Then, one should hold and realize the nature of mere consciousness in this way, so that there will be no obscuration. Then, when abiding in mere consciousness, one should realize the six perfections that are in accordance, and both the conventional truth and the ultimate truth should be realized, and it should be taken with a completely pure mind, that is its meaning. Then, one should become accustomed to the distinctions of the ten grounds in three countless eons, not like the realization of the Hearers, who are liberated by the antidote of the three existences. Then, by meditating on those very things, the three trainings, such as the training in discipline, are completely perfected.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷག་པའི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་ཏེ། འདི་དག་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་མོ། །དེས་ན་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ནི་ས་དག་གོ །ས་དག་ནི་བསླབ་པའོ། །བསླབ་པ་ལས་ནི་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་གོ་རིམས་ནི་འདི་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་
འདྲེན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་ནི་རིགས་པའི་ཚད་མ་གསུམ་དང་མི་འགལ་ལོ། །མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་ལ། ཕྱིས་འགལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། །གནོད་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པ་ལ། །དཀར་ནག་ངོ་བོར་མི་ལྟ་བའི། །དང་པོའི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་དོན་བཞིན་ཡང་ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་མཐུན་པ་འགལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་དང་བཤད་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་ནི་མཐུན་པ་འགལ་བ་མེད་པར་གནས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པ་དེ་ཉིད་ལས་དང་པོར་བསྟན་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་ཏེ། དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡོད་པས་དེ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡོད་ན་འགྲོ་ཀུན་ཏེ། གང་སུ་འཁོར་བ་ན་ཡོད་པའི་འགྲོ་བའོ། །འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་བའང་སྟེ། དེ་ཡོད་པས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་གནས་ཀུ

【汉语翻译】
应作如是。此后，殊胜之果涅槃，断除烦恼及所知障，无上正等圆满菩提，圆满三身而成佛，此乃次第。此等即是大乘。因此，如是宣说缘起，亦皆摄于阿赖耶识中。其体性即是彼之三种自性。因此，证悟唯是识而已。由此则为波罗蜜多。波罗蜜多则为清净地。清净地则为学。学则为断与智，不住涅槃则为三身所摄。此等即名为佛，因此，次第如是宣示。另有名为成办大菩提者，乃是无戏论无分别之智慧普皆引导。极为合理者，与三种理智量不相违。随顺者，谓先前已随顺，其后亦不相违，如云：于善乐于随顺，于害行饶益事，不视黑白之体性，最初根本谓之悲。如是等。以一切智智获得智慧者，谓诸法不断绝而以一切方式知晓之生起。如极合理等之义，亦即极合理、随顺、无违背，此乃教法与论述。何以故？极合理乃安住于随顺无违背故。如是，阿赖耶识之教证，乃世尊于彼法蕴中，最初宣说无始时界之偈颂，界者，谓因也。诸法皆依此，谓何者为因，则彼乃诸法之所依处之义也。彼之存在，彼乃诸法之所依，若有，则一切行者，凡于轮回中存在之行者。非唯行者，亦有涅槃，彼之存在，则一切烦恼与涅槃亦然。彼乃所知之所依

【英语翻译】
It should be done like this. Thereafter, the excellent result, Nirvana, having abandoned afflictions and the obscuration of knowledge, the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, the complete three bodies and becoming a Buddha, this is the sequence. These are the Great Vehicle. Therefore, as such, the statement of dependent origination is also included within the Alaya consciousness. Its characteristic is its three self-natures. Therefore, realization is only consciousness. From that is the Paramita. From the Paramita is the pure land. The pure land is learning. From learning is abandonment and wisdom, and non-abiding Nirvana is encompassed by the three bodies. These are called Buddhas, therefore, the sequence is shown in this way. Another name is the one who accomplishes great enlightenment, which is the wisdom of non-proliferation and non-discrimination that universally guides. What is extremely reasonable does not contradict the three kinds of reasoning. What is in accordance is what was in accordance before, and is not contradictory later. As it is said: "To be happy in accordance with virtue, to do beneficial things to harm, not to look at the nature of black and white, the first root is called compassion." And so on. To obtain wisdom through omniscience means that all phenomena arise without interruption and are known in all ways. The meaning of extremely reasonable and so on is also that extremely reasonable, in accordance, and without contradiction are the teachings and explanations. Why? Because what is extremely reasonable abides in accordance and without contradiction. Thus, the scriptural authority of the Alaya consciousness is that the Bhagavan, in that Dharma collection itself, first taught the verses of the realm of beginningless time, the realm being the cause. All phenomena rely on it, meaning that whatever is the cause is the place of all phenomena. Its existence, it is the place of all phenomena, if it exists, then all travelers, all travelers who exist in samsara. Not only travelers, but also Nirvana, its existence, then all afflictions and Nirvana are also. It is the place of knowledge.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ངོ༌། །ལུང་གཞན་ཡང༌། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྐང་པ་དང་པོ་ནི་རྐང་པ་གཉིས་པས་བཤད་དོ། །དམ་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངེས་པའི་ཚིག་ཡིན་གྱི། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་སྐྱེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དག་སྐྱེས་པའི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འདིའི་ལུང་ནི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་དེ་ལས་བློ་གྲོས་ཡངས་པ་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་བ་འདི་ན་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་དག་
སེམས་ཅན་གྱི་རིས་གང་དང་གང་དུ་ཡང་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་སམ། ཡང་ན་མངལ་ལས་སྐྱེ་བའམ། ཡང་ན་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བའམ། ཡང་ན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་པའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་དང་པོར་འདི་ལྟར་ལེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་གཟུགས་དང༌། ལེན་པ་དང༌། མཚན་མ་དང༌། མིང་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ལེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་སྨིན་ཅིང་འཇུག་ལ་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་ནི་ལེན་པ་གཉི་ག་ཡོད་ལ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཁམས་ན་ནི་ལེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཡང་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་དེས་ལུས་འདི་གཟུང་ཞིང་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ལུས་འདི་ལ་གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་གཅིག་པའི་དོན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང

【汉语翻译】
这是关于阿赖耶识的教证。还有其他的教证：一切诸法的处所，是具有所有种子的识。这里，第一句由第二句解释。所谓的“对于圣者们”，是指菩萨的决定语，而不是指阿赖耶识。所谓的“在那里结合”，是指存在。所谓的“有生者”，是指对于那些有生者而言，被称为有生者。所谓的“遍染污法”，是指与完全清净相反的意义。所谓的“以众生所生的自性相结合”，是指具有执持的作用。此外，这里的教证出自《解深密经》，其中说：曼殊室利，在这六道轮回中，无论何种众生，无论属于哪一类众生，无论是卵生、胎生、湿生还是化生，当其身体显现并产生时，最初以两种方式摄取。即摄取具有所依的根身，以及摄取名色，并依赖于摄取施设名称和分别的戏论习气，所有种子的心得以成熟、生起、增长、广大。其中，在色界中，存在两种摄取，而在无色界中，不存在两种摄取。曼殊室利，那个识也被称为摄取识，因为其执持并摄取了这个身体。它也被称为阿赖耶识，因为它使这个身体得以成就，并通过同一安乐的意义，普遍地结合和完全地结合。它也被称为心，因为它被色、声、香、味、触和法所普遍积聚和近积聚。曼殊室利，依赖和安住于那个摄取识，六识之聚得以产生，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。在那里，识和

【英语翻译】
This is the scriptural authority on the alaya-consciousness itself. There is also another scriptural authority: "It is the place of all dharmas, the consciousness that possesses all seeds." Here, the first line is explained by the second line. The term "for the noble ones" is the definitive term for bodhisattvas, not for the alaya-consciousness. The term "to be joined there" means to exist. The term "those who have birth" means that those who have birth are called those who have birth. The term "completely afflicted dharma" means the opposite of complete purification. The term "by joining in the nature of the beings that are born" means having the function of holding. Furthermore, the scriptural authority here is from the Saṃdhinirmocana Sūtra, which says: Mañjuśrī, in this cycle of the six realms, whatever beings, in whatever class of beings, whether born from eggs, or born from wombs, or born from moisture, or born miraculously, when their bodies are manifested and arise in the place of birth, they first take in two ways. Namely, taking the sense faculty form with support, and taking name and form, and relying on taking the habits of elaboration that impose names and discriminations, the mind of all seeds ripens, enters, grows, increases, and becomes vast. Among them, in the realm of form, there are both takings, but in the formless realm, there are not two takings. Mañjuśrī, that consciousness is also called the taking consciousness, because it holds and takes this body. It is also called the alaya-consciousness, because it accomplishes this body, and through the meaning of the same bliss, it universally joins and completely joins. It is also called the mind, because it is universally accumulated and nearly accumulated by form, sound, smell, taste, touch, and dharmas. Mañjuśrī, relying and abiding on that taking consciousness, the six aggregates of consciousness arise, namely, eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness. There, consciousness and

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་བཅས་པའི་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་དུས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཚུངས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ལན་ཅིག་འབྱུང་ན་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་མཚུངས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་ཙམ་ལན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། བཞི་ལྷན་ཅིག་གམ་།ལྔ་ཆར་ལྷན་ཅིག་བྱུང་ན་ཡང་དེར་རྣམ་
པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཚུངས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་ལན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །དཔེའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བློ་གྲོས་ཡངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཆུའི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ལས་གལ་ཏེ་རླབས་གཅིག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་རླབས་གཅིག་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རླབས་གཉིས་སམ། གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་རླབས་མང་པོ་དག་འབྱུང་ཞིང་ཆུའི་ཀླུང་དེ་རང་གི་རྒྱུན་འཆད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཡོངས་སུ་ཟད་པར་ཡང་ཟད་མི་འགྱུར་རོ། །མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་གཅིག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་གཟུགས་བརྙན་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་སམ། གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་གཟུགས་བརྙན་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འབྱུང་ཞིང། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་མངོན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཀླུང་ལྟ་བུ་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ནས་གལ་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ལན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་ལན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ཆར་གྱི་བར་དག་ལན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ཆར་ལན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་ཤེས་པ་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བྱང

【汉语翻译】
依靠具足的眼和色等，产生眼的识。与眼的识一同生起，在时间与行境相同的情况下，也产生分别的意的识。如果眼的识一次产生，那么眼的识和行境相同的分别的意的识也仅仅一次产生。如果识的二聚，或者三聚，或者四聚一起产生，或者五聚全部一起产生，在那里，与识的五聚的行境相同，分别的意的识也仅仅一次产生。用比喻的方式来广说，智慧广大者，例如大河奔流，如果产生一个波浪的近因存在，那么仅仅产生一个波浪。如果两个波浪，或者很多波浪产生的近因存在，那么产生很多波浪，那条河流自身的流淌也不会中断，也不会完全穷尽。在完全清净的镜子中央，如果产生一个影像的近因存在，那么也仅仅产生一个影像。如果两个影像，或者很多影像产生的近因存在，那么产生很多影像，那面镜子的中央也不会完全变成影像的事物，也不会完全混合。智慧广大者，同样，像河流一样和像镜子一样的领受的识，依靠并且安住于此，如果眼的识一次产生的近因存在，那么眼的识也仅仅一次产生。如果识的五聚全部一次产生的近因存在，那么识的五聚全部一次产生。智慧广大者，如此菩萨依靠通达法理，安住于通达法理，精通有情、意和识的秘密。如来是

【英语翻译】
Depending on the complete eye and forms, eye consciousness arises. Together with eye consciousness, when time and object are the same, discriminating mind consciousness also arises. If eye consciousness arises once, then eye consciousness and discriminating mind consciousness with the same object also arise only once. If two, three, or four aggregates of consciousness arise together, or all five aggregates arise together, then there, with the same object as the five aggregates of consciousness, discriminating mind consciousness also arises only once. To explain in detail with an example, wise one, for example, when a great river flows, if the proximate cause for one wave to arise is present, then only one wave arises. If the proximate cause for two or many waves to arise is present, then many waves arise, and the flow of that river itself will not be interrupted, nor will it be completely exhausted. In the center of a completely pure mirror, if the proximate cause for one image to arise is present, then only one image arises. If the proximate cause for two or many images to arise is present, then many images arise, and the center of that mirror will not completely become the object of images, nor will it be completely mixed. Wise one, similarly, like a river and like a mirror, the receiving consciousness, relying on and abiding in this, if the proximate cause for eye consciousness to arise once is present, then eye consciousness also arises only once. If the proximate cause for all five aggregates of consciousness to arise once is present, then all five aggregates of consciousness arise once. Wise one, thus, a Bodhisattva, relying on understanding the Dharma and abiding in understanding the Dharma, is skilled in the secrets of beings, mind, and consciousness. The Tathagata is

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང༌། ཡིད་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལ་མཁས་པར་འདོགས་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འདོགས་སོ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནང་གི་སོ་སོ་རང་གི་ལེན་པ་མི་མཐོང༌། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་མཐོང་ལ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་
དུ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་གཞི་ཡང་མི་མཐོང༌། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་མཐོང༌། བསགས་པ་ཡང་མི་མཐོང༌། སེམས་ཀྱང་མི་མཐོང༌། མིག་ཀྱང་མི་མཐོང༌། གཟུགས་ཀྱང་མི་མཐོང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་མཐོང༌། རྣ་བ་ཡང་མི་མཐོང༌། སྒྲ་ཡང་མི་མཐོང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་མཐོང༌། སྣ་ཡང་མི་མཐོང༌། དྲི་ཡང་མི་མཐོང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་མཐོང༌། ལྕེ་ཡང་མི་མཐོང༌། རོ་ཡང་མི་མཐོང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་མཐོང༌། ལུས་ཀྱང་མི་མཐོང༌། རེག་བྱ་ཡང་མི་མཐོང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་མཐོང་ཞིང༌། བློ་གྲོས་ཡངས་པ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནང་གི་སོ་སོ་རང་གི་ཡིད་ཀྱང་མི་མཐོང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་མཐོང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་མཐོང་ལ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡིན་ན། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་འདོགས་སོ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལ་མཁས་པར་འདོགས་ན་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དོན་འདི་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མའི་རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་སོ། །ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་གོ །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་གི་བར་དུ

【汉语翻译】
如果菩萨精通心、意和识的秘密，那仅仅是通达一切的一切。广慧啊，因为什么缘故菩萨不见到内在各自的取蕴，也不见到取蕴的识，而且如实地是这样，也不见到阿赖耶，也不见到阿赖耶识，也不见到积聚，也不见到心，也不见到眼，也不见到色，也不见到眼识，也不见到耳，也不见到声，也不见到耳识，也不见到鼻，也不见到香，也不见到鼻识，也不见到舌，也不见到味，也不见到舌识，也不见到身，也不见到触，也不见到身识，广慧啊，因为什么缘故菩萨不见到内在各自的意，也不见到诸法，也不见到意识，而且如实地是这样，那就是菩萨精通真实义，如来也说精通真实义的菩萨是精通心、意和识的秘密。广慧啊，仅仅如此才是精通心、意和识的秘密，如来菩萨精通心、意和识的秘密，也仅仅如此通达。而且，这个意义用偈颂“取蕴的识深且微细”等来显示，因为难以理解。 “一切种子如河流般流淌”，这是因为次第进入，所以一切种子如河流般以刹那的次第进入。“取蕴的识”是名称的异名和决定义。“如果执着为我则不行”，这是说不要把进入一种状态本身执着为我。“是所有有色根的原因”的解释是，这样直到生命存在都随之进入。

【英语翻译】
If a Bodhisattva is skilled in the secrets of mind, intellect, and consciousness, then that alone is the attainment of all of everything. Broad Wisdom, for what reason does a Bodhisattva not see the individual aggregates of grasping within, nor see the consciousness of grasping, and indeed, it is thus as it truly is, nor see the Alaya, nor see the Alaya-consciousness, nor see accumulation, nor see mind, nor see eye, nor see form, nor see eye-consciousness, nor see ear, nor see sound, nor see ear-consciousness, nor see nose, nor see smell, nor see nose-consciousness, nor see tongue, nor see taste, nor see tongue-consciousness, nor see body, nor see tangible objects, nor see body-consciousness, Broad Wisdom, for what reason does a Bodhisattva not see the individual intellect within, nor see phenomena, nor see mind-consciousness, and indeed, it is thus as it truly is, that is called a Bodhisattva skilled in the ultimate meaning, and the Tathagata also says that a Bodhisattva skilled in the ultimate meaning is skilled in the secrets of mind, intellect, and consciousness. Broad Wisdom, only in this way is one skilled in the secrets of mind, intellect, and consciousness, and the Tathagata Bodhisattva is skilled in the secrets of mind, intellect, and consciousness, and only in this way is it attained. Moreover, this meaning is shown by verses such as "The consciousness of grasping is deep and subtle," because it is difficult to understand. "All seeds flow like a river," this is because of entering in sequence, so all seeds enter in a momentary sequence like a river. "The consciousness of grasping" is a synonym of name and a definition. "If one clings to it as self, it is not right," this means do not cling to entering into one state itself as self. The explanation of "is the cause of all material faculties" is, in this way, it follows until life exists.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་
མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མ་བཟུང་ན་ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་བས་གང་ཡང་ཤི་བའི་དུས་ན་དེ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་བ་ན་འདི་དག་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དེས་བཟུང་བའི་བར་དུ་ཚེ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་ལེན་པ་སྟེ། འདིའི་བཤད་པ་ནི། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་བ་ན་ཡང་དེ་དག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེས་ན་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་སྤྲེལ་བ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུངས་བ་བྱས་པས་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་མངོན་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའོ། །ཉེ་བར་འཛིན་པ་ནི་དེ་དག་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཉེ་བར་ལེན་ཏེ། དེའི་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ཡང་དག་གི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དོན་འདིས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ནི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་ཉིད་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ལྟར་འདིའི་དོན་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་དེ་མ་ཐག་པར་འགགས་པ་ཉིད་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་ཡིད་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཞིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ། དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། གང་གི་དབང་གི་ངའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་ཏེ། བདག་ཉིད་མཐོའོ་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ལ་མི་བདེན་པའི་བདག་ལ་སྲེད་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་དང༌། གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་མི་ཤེས་པའོ། །གང་གནས་གཅིག་པོས་ནི་བསྐྱེད་པ།
གཉིས་པོས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འགགས་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཅེས་བརྗོད་པས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྐབས་སྦྱིན་པས་སྐྱེ་བའི་

【汉语翻译】
等等，因为如果眼等有色根识不由阿赖耶识所执持，则如死尸一般，会变成青色等状态。任何人在死亡时一旦与阿赖耶识分离，这些眼等也会变成青色等状态。因此，应当这样理解：只要阿赖耶识执持它们，生命就不会衰退。因为身体的一切都成为被摄取之处，所以也是摄取者。对此的解释是：在连接中阴身时，也以“执持那些显现之物”来解释。因为连接中阴身者执持连接中阴身和显现之物，所以身体的一切都被完全执持而转变，因为阿赖耶识中遍存身体的一切习气。那些显现之物，其显现即是那些显现之物。执持者是那些显现之物的近取，其执持产生真实的对境。这个意义上，阿赖耶识也被称为摄取的识。又称之为心，所谓的心即是阿赖耶识，如同意识以各种事物为对境一样，它的意义也会变成各种各样，这已经表明了。其中，相似之处在于，因为它是直接的因，所以任何直接灭尽的识都成为意识的因，因此那是一个意。第二个是四烦恼所染污的染污意，即坏聚见，显现执着为我，以及随之而来的我慢，认为自己高人一等，还有对不真实的我的贪爱，以及这三者的根本——无明，无明即是不知。所谓“以一处生，以二者染污”是指，直接灭尽的识被称为意，因此在一切识生起时，布施产生。

【英语翻译】
and so on. Because if the colored sense faculties such as the eye are not held by the ālaya-vijñāna, they will become like a dead body, turning into states such as blue. Whenever someone dies and is separated from the ālaya-vijñāna, these eyes and so on will also turn into states such as blue. Therefore, it should be understood in this way: as long as it holds them, life will not decline. Because all of the body becomes a place to be taken, it is also the taker. The explanation for this is: even when connecting the intermediate state, it is explained by "holding those that manifest." Because the one who connects the intermediate state holds the connection of the intermediate state and the manifested things, all of the body is completely held and transformed, because all the predispositions of the body are universally present in the ālaya-vijñāna. Those that manifest, their manifestation is those that manifest. The holder is the proximate cause of those that manifest, and its holding produces a true object. In this sense, the ālaya-vijñāna is also called the consciousness of taking. It is also called mind, the so-called mind is the ālaya-vijñāna, just as consciousness takes various things as its object, its meaning will also become various, this has already been shown. Among them, the similarity is that because it is the immediate cause, any consciousness that immediately ceases becomes the cause of consciousness, therefore that is one mind. The second is the afflicted mind afflicted by the four afflictions, which is the view of the aggregates of destruction, the manifest clinging to self, and the pride that follows, thinking oneself superior, and the attachment to the unreal self, and the root of these three—ignorance, ignorance is not knowing. The so-called "born from one place, defiled by two" refers to the fact that the consciousness that has just ceased is called mind, therefore, when all consciousness arises, giving arises.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
རྟེན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་ཕྱིར་དགེ་བའི་སེམས་ལ་ཡང་བདག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་དང༌། ངར་སེམས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཡུལ་ལ་འཛིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐབས་སྟེར་བའི་དོན་གྱིས་ནི་ཡིད་གཅིག་གོ །བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དོན་གྱིས་ན་གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དོ། །གཞན་ཡང་གང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་མེད་ན། གང་གི་རྒྱུ་ཅན་ཡིད་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོས་པས་ཡིད་ཀྱི་གཉིས་པ་ཡང་སྨོས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་གང་གིས་ཡིད་གང་འགགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིད་ཅེས་བརྗོད་ན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདིའི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་གང་ཞིང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གང་ཞིང་བསགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་བྱ་ཕྲ་མོ་ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཕྲ་མོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཤེས་བྱ་ཡང་ཡིན་པས་ཤེས་བྱ་ཕྲ་མོ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཕྲ་མོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའམ། རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དོན་དུ་སྤྲོ་བ་མེད་ཀྱི། བདག་གི་དོན་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱུར་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རགས་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པས་སྤོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡང་དེ་ལྟར་གྲགས་པ་དེ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་མ་རིག་པ་མ་འདྲེས་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་ནི་ལྡན་པ་
མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པ་ལ་མི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་གང་ན་གཉེན་པོ་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན

【汉语翻译】
是所依。第二，有烦恼者是令一切烦恼，因为于善心中也生起“我”之故。于境上现种种相故为识。以彼无间为所依，及以生起我执故，说为意之二相。其中，以于境上执持之义而言，识是给予机会者，以给予机会之义而言，意是一。以我慢等令一切烦恼之义而言，是第二有烦恼之意。又若无彼有烦恼之意，则以何为因之意及趣入之识亦不趣入，应如是观察。说识即已说及意之第二，以何因说何意已灭，若说彼即是意则可得之故。又此之决定词者，谓以种种法之习气种子充满且能领受之故。其中种种者，谓种种差别也。所谓法之习气种子者，谓以何为因之能力差别也。所谓充满者，谓极充满且积聚之义也。谓以摄集一切细微所知之故者，谓彼既是细微又是所知，故为细微所知，是属于细微所知之范畴，或难以了知之故。声闻不乐于了知一切所知，然以唯为自利之因，彼等乃以了知烦恼之粗重障碍即痛苦等而断除之。菩萨乃为自他一切众生。又如是所称，其成立之理为何耶？若无彼，则将成无不杂染无明之过失。又何为不杂染之无明耶？谓于对治未生时，能障碍了知真如者。然彼亦不与五识相应，以于彼而住不障碍之故，何处有对治生起，则彼处亦有不共品生起之故。于无烦恼之意之识上亦无有，以将成有烦恼之过失故。非有烦恼者。

【英语翻译】
It is the support. Secondly, the afflicted one is that which afflicts in every way, because the thought of "I" also arises in virtuous mind. Because it perceives objects in various ways, it is called consciousness. Because it acts as the immediate support and because it gives rise to ego-clinging, it is said to have two aspects of mind. Among them, in terms of holding onto objects, consciousness is the one that gives opportunity, and in terms of giving opportunity, mind is one. In terms of afflicting in every way with pride and so on, it is the second afflicted mind. Furthermore, if that afflicted mind does not exist, then the consciousness that enters with the mind that has what as its cause will also not enter, so it should be observed. By mentioning consciousness, the second aspect of mind is also mentioned, because if one says that the mind that has ceased due to whatever cause is the mind itself, then it can be obtained. Also, the definitive word for this is that it is filled with the seeds of the habits of various dharmas and is able to receive them. Among them, various means various differences. The so-called seeds of the habits of dharmas means the difference in ability due to whatever cause. The so-called filled means the meaning of being extremely filled and accumulated. Because it gathers all subtle knowable things, it is said that it is subtle and knowable, so it is a subtle knowable thing, belonging to the category of subtle knowable things, or because it is difficult to understand. Hearers are not happy to know all knowable things, but only as a cause for their own benefit, they abandon the coarse obscurations of afflictions, such as suffering, by knowing them. Bodhisattvas are for themselves and all others. Furthermore, what is the reason for establishing what is said in this way? If it does not exist, then there will be the fault of ignorance that is not mixed with anything. Furthermore, what is ignorance that is not mixed with anything? It is that which obscures the knowledge of suchness when the antidote has not arisen. However, it is also not associated with the five consciousnesses, because it does not obscure dwelling in them, so wherever an antidote arises, there also arises an opposing side. It is also not present in the consciousness of the non-afflicted mind, because it would become afflicted. Not afflicted.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་གཞན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་ན་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁས་ལེན་ན་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་སེམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་ཏེ། ཡང་གང་དགེ་བ་དང་མཚུངས་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་ཡོད་པས་དེ་ལ་དེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་གྱི་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་འདྲེན་པར་མི་རིགས་སོ། །ཡང་གང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཙམ་གྱི་ཡིད་དང་མཚུངས་པར་འཇུག་པ་དགེ་བའི་སེམས་ཡོད་ན། དེ་དང་དེས་དྲངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྐྱེས་པ་ན་ཅིག་ཤོས་འགག་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །ལྔ་པོ་དག་དང་ཆོས་མཚུངས་དང་སྟེ། ཇི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དག་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དག་རྟེན་མཚུངས་པར་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བའི་རྟེན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་དང་སྟེ། གང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡོད་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་པས་སོ། །གཞན་ལ་ནི་དེ་མེད་དེ། དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་གཉི་ག་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་མེད་ན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ངེ་ཚིག་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། གང་འདི་སྐད་དུ་ངར་འཛིན་པས་ན་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་ངེས་པའི་ཚིག་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་གཞི་གང་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་འགགས་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་འདི་ལྟར་མི་བརྗོད་དེ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ཐོབ་པ་ན་ངར་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་དུས་སྐབས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མེད་ན་ངར་འཛིན་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འཕགས་པས་
ཀྱང་སྨད་པར་མི་འགྱུར་ན་དེ་ནི་སྨད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་ན་དེ་ནི་དེ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ངར་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པར་ནི་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་ངར་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ངར་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་རིག་པ་མེད་པར་མི་རིགས་ལ། མ་རིག་པ་ཡང་རྟེན་མེད་པར་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྟེན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མེད་ན་གཞན་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གཞི་ལ་

【汉语翻译】
另外，烦恼和普遍行为不会成功。如果这样，烦恼以烦恼的方式承认意的意识，那么将变成非常烦恼，如何产生布施等善心？从与此相似的结合中产生。另外，如果存在与善相符的意，那么它将与此相似地结合，但是对于烦恼的意来说，不适合引入对治的一方。另外，如果存在与仅仅是烦恼的意相符的善心，那么当由此引导的对治一方产生时，另一方就会停止，因此这没有过失。与五者相同，即如何眼识等五者具有眼等五者作为相同的所依，同样，意的意识也具有与之相似的所依。等持的差别在于，具有烦恼意的是无想等持，因为有它。对于其他人来说，它不存在，这是差别。否则，如果两者都没有意的意识普遍存在，那么将没有差别。将变成没有定义词的过失。因为执着于我，所以被称为意的定义词，那么说出这个词的基础是什么？对于刚刚停止的六识，不会这样说，因为它已经停止了。在获得无想生的连续时，将变成没有我执的过失，这样，如果在那个时候没有烦恼的意，那么将出生为没有我执。如果那样，那么圣者
也不会责备，因为那是责备本身，因此应该认识到它在那里存在。与我执相结合，即布施等，布施也与我执相结合。与我执相结合也离不开无明，无明也不是没有所依，如果烦恼的意不存在，那么其他也不存在，因为努力断除了烦恼和所知障，因此为了那些而显示。众生的一切基础。

【英语翻译】
Furthermore, afflictions and universal actions will not succeed. If so, if afflictions acknowledge the mind consciousness as afflicted, then it will become extremely afflicted, how will generosity and other virtuous thoughts arise? It arises from a combination similar to this. Furthermore, if there is a mind that accords with virtue, then it will combine similarly with it, but for an afflicted mind, it is not appropriate to introduce the opponent's side. Furthermore, if there is a virtuous mind that accords with a mind that is merely afflicted, then when the opponent's side, led by it, arises, the other will cease, so there is no fault in this. It is the same as the five, that is, just as the five consciousnesses such as eye consciousness have the five such as the eye as the same basis, similarly, the mind consciousness also has a basis that becomes similar to it. The difference in samadhi is that the one who has an afflicted mind is the samadhi without perception, because it has it. For others, it does not exist, that is the difference. Otherwise, if neither has the mind consciousness universally present, then there will be no difference. It will become a fault of lacking a defining word. Because it clings to "I," the defining word called "mind," then what is the basis for uttering that word? For the six consciousnesses that have just ceased, it is not said like this, because it has ceased. When the continuum of birth without perception is obtained, it will become a fault of lacking self-grasping, like this, if there is no afflicted mind at that time, then it will be born without self-grasping. If so, then the noble ones
will not blame either, because that is blame itself, so it should be recognized that it exists there. Combined with self-grasping, that is, generosity and so on, generosity is also combined with self-grasping. Being combined with self-grasping is also inseparable from ignorance, and ignorance is not without a basis, and if the afflicted mind does not exist, then others do not exist, because effort has been made to abandon afflictions and cognitive obscurations, therefore it is shown for those. The basis of all beings.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ད་ལྟར་དང་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཤད་དོ། །དོན་གཞན་ཡང་ཀུན་གཞི་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རོ། །ཀུན་གཞི་ལ་དགའ་བ་ནི་འདས་པའི་དུས་སུ་སྟེ། གང་སྔར་ཀུན་གཞི་ལ་དགའ་བ་ལས་དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ཀུན་གཞི་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཀུན་གཞི་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཀུན་གཞི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ། །རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། རྩ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་དེ་ལ་རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་ཤིང་གི་རྩ་བ་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བ་མེད་ན་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལ་ལར་ཏེ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གཟུགས་སོ། །རེས་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁ་ཅིག་གི་གནས་སྐབས་སུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དེའི་ས་བོན་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་དང་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ལས་ཡང་སྲིད་པའི་གཟུགས་དང་སེམས་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་
ཤེས་པའི་ལམ་པོ་ཆེ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་མ་རྨོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དག་ལ་དེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་གཞི་ཉིད་དུ་ཆེས་ལེགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་ངན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་དང༌། དམྱལ་བ་ནི་ངན་འགྲོའོ། །ཤིན་ཏ

【汉语翻译】
名为“遍喜”是教法的词语。现在和过去，以及未来的三个时期的顺序，其余的词语则是解说。另外，对于阿赖耶识来说，“遍喜”就是那样。对于阿赖耶识的欢喜是在过去的时侯，即从先前对阿赖耶识的欢喜中，那样从阿赖耶识中完全产生。从对阿赖耶识的欢喜和从阿赖耶识中完全产生，在未来的时侯，就是对阿赖耶识的显现欢喜。与法相应的法，就是如诀窍一般地实行。也说是根本的识，用这个名称也指示了那个，就像依赖于根的树木一样，对于那个，根本的识就是成为一切识之因的那个。例如树的根是枝干等等的因，如果没有根，枝干等等就不会产生一样，阿赖耶识也是根本的识。也说是轮回存在期间的蕴，用这个名称也说，轮回存在期间的蕴也就是那个。因为在有些地方，即在无色界中有色。有时是指某些等持的状况，例如，无想定的等持。对于阿赖耶识，它的种子是相续不断的，从身和心的习气的因中，来世的身和心将会产生。所谓“舍弃阿赖耶识的大道”，意思是极其广大地做了，完全执持阿赖耶识而安立，那是极其美妙的。对于那些没有愚痴的人们，所谓安立阿赖耶识，对于那些没有愚痴的菩萨们，就是用那个来指示的。对于那个，阿赖耶识的安立是从“因此极其合理”开始，到“因此阿赖耶识作为阿赖耶识本身最良好地安立完成了”为止。对于那个，恶趣是指饿鬼和畜生，以及地狱是恶趣。极

【英语翻译】
The term "Sarvatāpramuditā" is a word of the doctrine. The remaining words explain the order of the three times: present, past, and future. Furthermore, "Sarvatāpramuditā" in relation to the ālaya is just that. Joy in the ālaya is in the past, that is, from the previous joy in the ālaya, thus it arises perfectly from the ālaya. From joy in the ālaya and arising perfectly from the ālaya, in the future, it is manifest joy in the ālaya. The dharma that accords with the Dharma is to act according to the instructions. It is also said to be the root consciousness, and that term also indicates that, like a tree relying on its root. For that, the root consciousness is that which becomes the cause of all consciousnesses. For example, the root of a tree is the cause of branches and so on; just as without a root, branches and so on do not arise, so also the ālaya-vijñāna is the root consciousness itself. It is also said to be the aggregates as long as saṃsāra exists, and by that term it is also said that the aggregates as long as saṃsāra exists are also that. Because in some places, that is, in the formless realm, there is form. "Sometimes" refers to the state of certain samādhis, such as the samādhi without perception. For the ālaya-vijñāna, its seed is continuous, and from the cause of the habitual tendencies of body and mind, the body and mind of the next life will arise. "Abandoning the great path of the ālaya-vijñāna" means it has been done extremely extensively; having completely grasped and established the ālaya-vijñāna, that is extremely beautiful. For those who are not deluded, "establishing the ālaya-vijñāna" is indicated by that to those bodhisattvas who are not deluded. For that, the establishment of the ālaya-vijñāna begins from "therefore it is extremely reasonable" and ends with "therefore the ālaya-vijñāna is established most excellently as the ālaya itself." For that, the evil destinies are the pretas and animals, and hell is an evil destiny. Extremely

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་མི་འདོད་པ་ཅན་གྱི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ཏེ། གང་ཡང་དེར་རེས་འགའ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ནི་དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡང་ཆད་གོང་མ་ལ་མེད་དེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་གོང་མ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་གོང་མ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནང་གི་དངོས་པོར་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་དེ་རྣམ་པར་ཞིག་པོར་འདོད་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལ། དེ་ལ་ནང་གི་བདག་གི་དངོས་པོར་ཁས་བླངས་པ་སྨོས་པ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཁས་བླངས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཞིག་པར་འདོད་པ་ནི་ཚོར་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཏུ་ཆགས་པས་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་སྲེད་པས་བཅིངས་པའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ཙམ་གྱི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་
ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་ནུས་པས་དེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་སྟོན་པ་ནི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉིད་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་གོམས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ནི་དེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་ལྡན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྒོ་ཞིང་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་གང་དེ་དག་ཉིད་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད

【汉语翻译】
所谓痛苦，是指业的果报极其不悦意的恶趣众生。其中偶尔产生的快乐感受，是同类因的果报，而异熟果仅仅是生于彼处众生的痛苦。具有贪欲的快乐感受，乃至第四禅，上界也没有，因为它与具有此种感受的众生不相符。第四禅以上是上界，即第四禅和上界。所谓“具有此种感受”，是指生于彼处者。从“在阿赖耶识中承认为内在事物”开始，到“认为它是完全坏灭的，是永不改变的”为止。其中提到“承认为内在的自我事物”，是指承认为内在的自我。想要摧毁痛苦的蕴，就是祈愿脱离痛苦的感受。所谓“因执着阿赖耶识而被束缚”，是指承认为阿赖耶识是自我，并因此被贪爱束缚。如此，暂时显示了名相的安立。再次，仅仅是显示名相的阿赖耶识的自性，以及因和果是什么呢？
由于无法确定，所以它的自相是，哪一个是依于一切遍计烦恼法的习气，而具有生起它的能力差别的识，那就是自性。而显示其能力的就是“完全执持种子”。其中，依于一切遍计烦恼法的习气，以生起这些法的原因为“完全执持种子”，意思是具有能力差别串习的意义。这些是它的自相。因此，因的自性是，依于一切遍计烦恼的习气，完全具有生起它的原因的种子，即哪一个识被一切遍计烦恼法所熏染，并且能力被完全成就为具有差别，生起那些（烦恼法）的原因，那就是阿赖耶识的因的自性。

【英语翻译】
The so-called suffering refers to the beings in the lower realms whose karmic results are extremely undesirable. Any occasional feelings of happiness that arise there are the result of a similar cause, but the fully ripened result is only the suffering of those born there. Even the feeling of happiness accompanied by attachment, and even the fourth dhyana, are absent in the higher realms, because it is incompatible with beings who possess such feelings. The fourth dhyana and above are the higher realms, that is, the fourth dhyana and the realms above. The phrase "possessing this" refers to those born there. Starting from "affirming an internal entity in the Alaya-vijñana," up to "believing that it is completely destroyed and never changes." Among them, mentioning "affirming an internal self-entity" means affirming an internal self. Wanting to destroy the aggregate of suffering is to pray for freedom from the feeling of suffering. The phrase "bound by attachment to Alaya-vijñana" means affirming that Alaya-vijñana is the self, and thus being bound by craving. Thus, for the time being, the establishment of terms is shown. Furthermore, what is the nature of the Alaya-vijñana, which is merely the showing of terms, and what are its cause and effect?
Because it cannot be determined, its own characteristic is that which is dependent on the imprints of all pervasively defiled dharmas, and which is the consciousness with the distinctive ability to generate them, that is its own nature. And showing its ability is "completely holding the seeds." Among them, relying on the imprints of all pervasively defiled dharmas, the reason for generating those dharmas is called "completely holding the seeds," meaning possessing the meaning of the habit of the distinction of ability. These are its own characteristics. Therefore, the characteristic of the cause is that it completely possesses the seeds of the cause of generating it, relying on the imprints of all pervasively defiled things, that is, which consciousness is perfumed by all pervasively defiled dharmas, and whose ability is completely accomplished as having distinction, the cause of generating those (defiled dharmas), that is the characteristic of the cause of Alaya-vijñana.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་དོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནས་བརྩམས་ནས། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལ། ཆོས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཆོས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཐོབ་པ་ནི་གང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་དག་ཐ་དད་དམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། དེས་ཅིར་འགྱུར་དེ་དང་ཐ་དད་ན་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མས་ཀྱང་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བདག་གི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་ས་བོན་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་འདོད་དོ། །ཐ་མི་དད་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་མང་པོ་ཡིན་དེས་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ལྟར་
ཡང་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་དང་རྫས་སུ་ནི་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལ་དེ་ལ་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྔར་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་འབྱུང་བའོ། །དེ་འབྱུང་བའི་མཐུའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བའི་ཆོས་དེ་དག་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང༌། ལྡན་པ་ཡངས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དོན་འདིའི་དཔེ་ནི་ཇི་ལྟར་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡོད་པས་འདི་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དུས་རིང་པོར་བཞག་པའམ། མེ་ཡིས་ཉམས་པའི་ནས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་ནུས་པ་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་ན་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མཐུ་ཉམས་པར་གྱུར་པས་ས་བོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དེ་

【汉语翻译】
དོ། །从安立为果开始，直到“依赖于无始以来的习气而产生”之间。由于这些法的习气，从无始以来完全执持习气，因此应当阐述与这些法一起生起和灭亡的原因。与所有烦恼法一起生起和灭亡的原因，就称为这些法的原因。再者，阿赖耶识和所有烦恼法的种子是异体还是非异体？如果与它是异体，那么一切支分也应是异体，并且阿赖耶识的刹那也会受到损害，因为与它是异体。如果它具有善与非善的自性习气，那么它本身就是种子，因此它被认为是不可言说的。如果不是异体，那么如何是多体呢？因此，即使那样也不行，因为无论哪种情况都有过失。从“与安住于其中的那些事物在实体上也不是异体”开始，直到“一切种子”之间，说“它既不是异体也不是非异体”是为了消除先前所说的过失。所谓“它如此发生”是指以那种方式发生。所谓“它具有发生的特殊力量”是指与产生所有烦恼法的特殊能力相结合。与产生它的能力相结合，就被称为一切种子。这个道理的例子是，正如大麦的种子具有产生幼苗的原因一样，这就是它的原因。又如放置很久或被火烧毁的大麦果实，当其能力被摧毁时，即使它仍然以那种形式存在，但由于力量减弱，它也会变成没有种子的状态。同样，由于阿赖耶识具有产生一切法的能力。因此，由于具有能力，所以被称为一切种子。又如所有烦恼法

【英语翻译】
do. From the establishment as the fruit itself, up to "arising dependent on the habits of beginningless time." Because of the habits of these dharmas, from beginningless time when habits are fully grasped, the reason for arising together with these dharmas and ceasing should be explained. The reason for obtaining arising and ceasing together with all afflicted dharmas is called the cause of these dharmas themselves. Furthermore, are the alaya-vijñana and the seeds of all afflicted dharmas different or not different? What would happen? If it is different from it, then all parts would also obtain difference, and the moment of alaya-vijñana would also be harmed, because it is different from it. If it has the habit of good and non-good self, then it itself is the seed, therefore it is considered unexpressed. If it is not different, then how is it many? Therefore, even that is not the case, because there is fault in either case. From "it is not different in substance from those that abide in it," up to "all seeds," saying "it is neither different nor non-different" is to eliminate the faults previously mentioned. "It occurs in that way" means it occurs in that manner. "It has a special power of occurring" means it is endowed with a special power that produces all afflicted dharmas. Being endowed with the power to produce it is called all seeds. An example of this meaning is that just as the seed of barley has the cause of producing sprouts, this is its cause. Also, just as a barley fruit that has been kept for a long time or destroyed by fire, when its power is destroyed, even if it remains in that form, it becomes seedless because its power is weakened. Similarly, because the alaya-vijñana has the power to produce all dharmas. Therefore, because it has power, it is called all seeds. Also, like all afflicted dharmas

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
དག་དུས་མཉམ་དུ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གཅིག་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེས་བསྟན་ཏེ་ཇི་ལྟར་མར་མེའི་མེ་ལྕེ་བྱུང་བ་དང་སྙིང་པོ་ཚིག་པ་ཕན་ཚུན་དུས་མཉམ་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཉིད་ལ་སྙིང་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དེར་བྱུང་བ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུའོ། །འབར་བ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྲེགས་པས་དེ་ཡང་དེའི་སྲེག་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྲུབ་པར་མཐོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་རྒྱུའི་རྐྱེན་གཞན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་དག་གི་རྒྱུར་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་རུང་བ་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གོས་
སྐུད་པ་མང་པོས་བཅིངས་ན་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་མི་མཐོང་ལ། ཚོན་གྱི་སྣོད་དུ་བཅུག་པ་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་བ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གོས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའོ། །འབྲས་བུ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཚོན་གྱི་སྣོད་ནི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཚོན་གྱི་སྣོད་དེ། དེར་བཅུག་པ་ནི་རྐྱེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་དུས་ན་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་ཡང་འབྲས་བུའི་དུས་ན་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་མཐོང་སྟེ་བཅོས་པའི་གོས་བཞིན་ནོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྲ་བ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཕྲ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བློས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྡུ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་གཉིས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟབ་པོར་རྟོག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལ། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མིང་བསྟན་ཏོ། །གང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང

【汉语翻译】
那么，如何看待同时成为一个的因呢？这是通过例子来展示的，就像灯焰的产生和灯芯的燃烧是同时的，在同一个瞬间，灯芯是事物发生的所依之因。燃烧也是在同一个瞬间，依靠燃烧而烧毁，所以燃烧也是烧毁的因。这样就显示了同时产生的因。因此，即使存在，也被视为因和果。如何理解阿赖耶识是“遍染污法”等，直到“因为没有发现其他的因缘”为止呢？这段话表明了阿赖耶识和遍染污法是相互为因的，因此是因缘。如果习气不是不同的，也不是多种多样的，那么它怎么能成为各种不同法的因呢？为了说明如何能够成为因，将用例子来展示：就像用许多丝线捆绑的布，虽然捆绑了很多丝线，但不会被看作是多种多样的，但如果放入染缸中，就会显现出多种多样。阿赖耶识就像布的存放处。显现果的染缸就是显现果的染缸，放入染缸意味着被缘所摄持。在习气的时候，虽然不是多种多样的，但在果的时候，会显现出多种法的因的性质，就像被染色的布一样。第二品。这被称为大乘中最微细、最深奥的法。之所以说是微细，是因为凡夫的智慧难以理解。之所以说是最深奥，是因为即使是阿罗汉也难以理解。总而言之，从“依赖于缘起就是这两者”开始，到“执着于作者和我”为止。其中，“能辨别自性”和“能辨别美与丑”这两个词语，揭示了缘起的名称。所谓“依赖于阿赖耶识”等，指的是从阿赖耶识产生的法。

【英语翻译】
So, how should one view the simultaneous becoming of a single cause? This is shown through an example, just as the arising of a lamp flame and the burning of the wick are simultaneous. In the same instant, the wick is the cause upon which the event occurs. The burning also relies on the burning to be consumed in the same instant, so the burning is also the cause of the burning. Thus, the cause of simultaneous arising is also shown. Therefore, even while existing, it is seen as being established as both cause and effect. How is it that the alaya-vijñana is a 'pervasively defiled dharma,' and so on, up to 'because no other cause or condition is found'? This shows that the alaya-vijñana and the pervasively defiled dharmas are mutually causal, and thus are causal conditions. If the latent impressions are not different and not diverse, how can they be the cause of various different dharmas? To illustrate how it can be the cause, an example will be given: Just as cloth bound with many threads is not seen as diverse, but when placed in a dye vat, it appears diverse, so the alaya-vijñana is like the place where the cloth is kept. The dye vat where the fruit is manifested is the dye vat where the fruit is manifested, and placing it there means being seized by conditions. Although it is not diverse at the time of the latent impressions, at the time of the fruit, the nature of the cause of various dharmas is seen, like dyed cloth. Second Chapter. This is called the most subtle and profound aspect of the Great Vehicle. It is called subtle because it is difficult for the minds of ordinary beings to comprehend. It is called most profound because it is difficult even for arhats to comprehend. In short, starting from 'dependent arising is these two,' up to 'clinging to the agent and the self.' Among these, the two terms 'discriminating nature' and 'discriminating beauty and ugliness' reveal the name of dependent arising. The phrase 'relying on the alaya-vijñana' and so on refers to the dharmas that arise from the alaya-vijñana.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་དེ་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའམ། བདག་གི་ངོ་བོའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །འདི་ནི་དམུས་ལོང་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །མ་རིག་པས་དམུས་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པས་དམུས་ལོང་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་སོ། །རྒྱུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་མི་ཤེས་པ་སྟེ་མ་རིག་པའི་
དབང་གིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་སེམས་སོ། །གཉིས་པ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མི་ཤེས་པས་བདག་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཟབ་པོར་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བག་ཆགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སོ་སོར་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ནི་དེས་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཐམས་ཅད་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་ལྔའོ། །འགྲོ་བ་དེ་དང་དེའི་རིས་མཐུན་པ་དང་རིས་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་བུ་བསྟན་པ་དེས་བོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་བྱ་བར་འདོད་ནས། ཕྱི་དང་ནང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕྱི་དང་ནས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མི་གསལ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་དང། མི་དགེ་བའོ། །དོན་གཞན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རོལ་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དེ

【汉语翻译】
那是自性分别，因为自性成为能区分各种类别的因的实物。凡是具有无明等，就是能区分悦意和不悦意。因此，悦意和不悦意，或者成为自性本质的各种差别的因。有些人说，是从先前所作的因产生的，但他们不希望那是从补特伽罗的作者因产生的。这就像用盲人摸象的比喻来表示。以无明为盲人，就是以无明为盲人，不了解阿赖耶识的自性。所谓因性，就是先前安立自己的体性。安立因的体性，就是因性的体性。安立果，就是显示果的体性，即不了解它，由于无明的力量，不了解阿赖耶识的差别，因此认为诸法的因性是自性等。第二，由于不了解区分悦意和不悦意，因此深深地了解了作者自己。对此，一切法的相续就是阿赖耶识，因为习气积聚于此。果也是它，因为熏染于它。自性就是异熟识，称为一切种子。凡是各自获得自性本质，就是异熟。一切种子性，就是因为它熏染了。所谓一切身和一切有情，其中有情有五种。与那些有情同类和不同类的各种形态，就是一切身。阿赖耶识是显示一切法种子的儿子，因此想要完全明示本的自性，所以用外和内等五颂来显示。其中，外等之中，具有内在自性的就是阿赖耶识。不明显的就是外境，意思是未被教证所指示。二是阿赖耶识，善和不善。另一种意思是，遍一切烦恼和完全清净。所谓世俗，就是外境，那个世俗

【英语翻译】
That is the nature of differentiation, because nature becomes the object of the cause that distinguishes various categories. Whatever has ignorance, etc., is what distinguishes between pleasant and unpleasant. Therefore, pleasant and unpleasant, or becoming the cause of various differences in the essence of self. Some say that it arises from the cause previously made, but they do not want it to arise from the cause of the agent of the person. This is like showing the example of an elephant to a blind person. Being blind with ignorance means being blind with ignorance, not understanding the nature of the Alaya consciousness. The so-called cause is what previously established its own characteristics. Establishing the nature of the cause is the nature of the cause itself. Establishing the fruit is showing the nature of the fruit, that is, not understanding it, and due to the power of ignorance, not understanding the difference of the Alaya consciousness, therefore thinking that the cause of all dharmas is self-nature, etc. Secondly, because of not understanding the distinction between pleasant and unpleasant, one deeply understands the author himself. In this regard, the continuity of all dharmas is the Alaya consciousness, because habits accumulate in it. The fruit is also it, because it is perfumed in it. Nature is the Vipaka consciousness, called all seeds. Whatever obtains the essence of self separately is the Vipaka. The nature of all seeds is because it is perfumed by it. The so-called all bodies and all beings, among which there are five kinds of beings. Various forms that are similar and dissimilar to those beings are all bodies. The Alaya consciousness is the son who shows the seeds of all dharmas, therefore wanting to fully clarify the nature of the essence, so it is shown with five verses such as outer and inner. Among them, among the outer etc., what has the inner nature is the Alaya consciousness. What is not obvious is the external object, meaning it is not indicated by the scriptural proof. The second is the Alaya consciousness, good and bad. Another meaning is, all afflictions and complete purification. The so-called conventional is the external object, that conventional

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
འི་ས་བོན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་དག་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་དོན་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །ཡང་དེ་དག་ནི་སྐད་ཅིག་པ་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ས་བོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ཐ་དད་དུ་མ་ཡིན་པར་ས་བོན་གྱི་དུས་ན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའོ། །དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་འབྱུང་བར་འདོད། དེ་ནི་རྟེན་ཀུན་གཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་གཉེན་པོ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཕྱིར་རོལ་གྱི་ཡང་ཇི་སྲིད་རྩ་བ་ཡོད་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་
སྨིན་པ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེས་དང་སྟེ་གང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི་མེད་དེ། སོ་སོར་ངེས་པ་དེའི་ས་བོན་ལས་དེ་འབྱུང་ངོ༌། །རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། ས་བོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་སྟེ། རྐྱེན་གང་ཐོབ་པ་ན་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་འབྲས་བུས་བསྒྲུབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་ས་བོན་ལས་རང་གི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། འབྲུ་ལས་འབྲུ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ས་བོན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ༌། །བག་ཆགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི། བརྟན་པ་ལ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །གཡོ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རླུང་བཞིན་ནོ། །རླུང་གིས་ནི་བསྒོ་བ་མི་འཛིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱང་གྲགས་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་ལ་བསྒོས་པ་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་གོ །ཙམ་གྱི་བར་གྱིས་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱའི་བར་དུ་ཡང་དྲི་རྗེས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། །ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་དྲི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དྲི་མི་ཞིམ་པ་སྒོག་སྐྱ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཞིམ་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་སྒོ་བར་བྱེད་དོ། །བསྒོ་བར་འོས་པ་ལ་སྒོ་བར་བྱེད་ཀྱི་བསྒོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྡོ་བ་དང་དངུལ་དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་བསྒོའོ། །གང་བསྒོ་བ་འཛིན་པ་དེ་ལ་སྒོ་བར་བྱེད་པས་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྒོ་བར་འོས་པ་ལའོ། །འབྲེལ་པ་ལ་སྒོ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བར་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། 

【汉语翻译】
称之为种子。因此，这些是完全转变的阿赖耶识。胜义谛也是阿赖耶识，那是所有法的种子。像这样，一切的种子有六种形态。而且，它们是刹那性的，因为两者都在刚产生时就坏灭，并且不可能永远是种子的自性，同样，在所有时间里都没有差别。一同产生不是过去，不是未来，不是他异，而是在种子的时候是什么，那本身就是产生果。那被认为是持续产生的。那是作为所依的阿赖耶识，直到对治生起为止。外在的也是直到根存在，以及直到成熟存在为止。因此，不是从所有种子中产生所有，而是各自确定的，从那个种子中产生那个。依赖于缘，不是从所有种子中产生所有，而是在获得什么缘时，那个才会产生。所谓由自己的果所证实，是从自己的种子中产生自己的果，即从阿赖耶识中产生阿赖耶识本身，以及从谷物中产生谷物本身，这样暂时从种子中产生果。习气的相要如实显示，应当施加于稳定的事物，而不是施加于变动的事物，如同风一样。风不保持施加，因为即使在远处，施加于它的也不会留下痕迹。在远处，即使在一百逾缮那的距离，气味也会随之而来。所谓未说明，是指对于未说明的事物，气味是其含义。对于气味不好的大蒜，以及对于气味好的事物，不是这样，而是对于未说明的事物施加。对于适合施加的事物施加，对于不适合施加的事物，比如石头、银、金等，则不施加。施加于能够保持施加的事物，因此称为施加，即施加于适合施加的事物。所谓与关联施加，不是对于没有关联的事物，而是指无间断地产生。

【英语翻译】
It is called a seed. Therefore, these are the completely transformed Ālayavijñāna. The ultimate truth is also the Ālayavijñāna, that is the seed of all dharmas. Like this, the seeds of everything have six forms. Moreover, they are momentary, because both perish as soon as they arise, and it is impossible for them to always be the nature of seeds, and likewise, there is no difference at all times. Arising together is not past, not future, not other, but what it is at the time of the seed, that itself is what produces the fruit. That is considered to be continuously produced. That is the Ālayavijñāna as the basis, until the antidote arises. The external is also until the root exists, and until maturity exists. Therefore, it is not that all arise from all seeds, but each is determined, from that seed that arises. Dependent on conditions, it is not that all arise from all seeds, but when whatever condition is obtained, that will arise. What is called established by its own fruit is that its own fruit arises from its own seed, that is, from Ālayavijñāna arises Ālayavijñāna itself, and from grain arises grain itself, thus temporarily fruit arises from seed. The characteristics of habituation should be shown as they are, it should be applied to stable things, but not to moving things, like the wind. The wind does not hold the application, because even at a distance, what is applied to it does not leave a trace. At a distance, even at a distance of a hundred yojanas, the smell will follow. What is called unstated means that for what is unstated, smell is its meaning. For garlic that smells bad, and for things that smell good, it is not like that, but it is applied to what is unstated. It is applied to what is suitable for application, but not to what is not suitable for application, such as stones, silver, gold, etc. It is applied to what can hold the application, therefore it is called application, that is, it is applied to what is suitable for application. What is called applying with connection is not for what has no connection, but it means arising without interruption.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ལས་གཞན་ནི་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་ཉིད་དེ། དེ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པ་ལ་མི་བསྒོའོ། །སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་ཀྱི། དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་སྐྱེས་པའི་བར་ལ་མི་འཇུག་པའམ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་བར་དུ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་ཡི་གཡོ་བ་འདུ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འགྲོ་བར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་ཡང་དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་དེན་བསྒོ་
བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དྲུག་པོ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐ་དད་གསུམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟེན་གཞན་དང་གཞན་ལ་རེ་རེ་ཞིག །དམིགས་པ་གཞན་དང་གཞན་ལ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་གྱི་དོན་གཞན་ལ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ལས་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་དཔེས་བསྟན་པ་དེ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་ལྷན་ཅིག་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་དག་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་མེད་དེ། གང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་ཡོད་ན་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རིགས་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དང་མཐུན་པའི་རིགས་གང་ཡིན་པ་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་ཀྱང་སྒོ་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་འདོད་ན། རིགས་ལ་བྱ་ན་གཞན་དུ་ཐལ་ཏེ། རིགས་གཞན་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུགས་དང་བ་ཉིད་དུ་རིགས་མཐུན་པས་དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་བསྒོ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་ས་བོན་གཉིས་པོ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེད་པ་དང་ནི་འཕེན་པར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལས། དེ་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །ནང་གི་ས་བོན་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འཕེན་པར་བྱེད་པ་མ་བཏབ་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །ཤི་བ་ནི་ནང་གི་སྟེ། ལུས་ནི་འདི་ཕྱིས་ཀྱང་མི་འགྱེས་པར་འཕངས་ནས་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ན། གང་གིས་ན་དེ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཕྱིས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་

【汉语翻译】
此外不是指，就是指除了它以外，从那不是它的事物中解脱出来，不修习阿赖耶识以外的事物。所有刹那等都存在于阿赖耶识中。它不介入刹那本身的进入识，也不介入对治生起之间，或者轮回存在期间，因为它是善等决定的原因，依赖于福德和非福德以及意的动摇的造作之缘，成为善与非善之道的异熟，对于进入识，所有不相符的法都应结合起来。任何像那样，阿赖耶识具有那些功德，因此应该修习它，而不是修习六识，因为没有关联，而且识本身是动摇的。因为与三个差别相违背。所谓“依靠其他和不同的所依，目标其他和不同，作意其他的意义在于以不同的方式进入”。为了驳斥用比喻说明的“从前一刹那产生后一刹那”，因为没有同时的刹那。意思是说，刹那不可能同时存在，如果同时生起和灭亡，就会成为习气的处所。如果认为，相似的识与和它相似的种类没有关联，但却能成为障碍，那么，如果对种类起作用，就会变成其他，也会变成其他的种类，因为眼睛等与色法相似，所以它们也会互相成为障碍。还有，先前所说的内外两种种子，有人认为是生起和抛弃。其中，生起的种子是直到外在的果实成熟为止。内在的种子是直到最终为止才生起。抛弃的是未播种的外在事物。死亡是内在的，身体即使后来也不会不适宜地被抛弃而存在。如果具有出生的种子之因，为什么它不会衰败呢？即使在稍后的时间里也不会稍有跟随。

【英语翻译】
Furthermore, 'not other than that' means other than that itself, liberated from that which is not it, one does not cultivate anything other than the ālaya-vijñāna. All those moments, etc., exist in the ālaya-vijñāna. It does not intervene between the entering consciousness of the moment itself and the arising of the antidote, or for as long as saṃsāra exists, because it is the definite cause of virtue, etc., depending on the conditions of merit and non-merit and the fluctuating activity of the mind, it is the ripening of good and non-good paths, for the entering consciousness, all dissimilar dharmas should be combined. Whatever, like that, the ālaya-vijñāna possesses those qualities, therefore it should be cultivated, not the six consciousnesses, because there is no connection, and the consciousness itself is fluctuating. Because it contradicts the three differences. Regarding the statement, 'Because it enters in different ways with different supports, different objects, and different intentions.' In order to refute the example that 'the later moment arises from the earlier moment,' because there are no simultaneous moments. That is to say, moments cannot exist simultaneously, if they arise and cease simultaneously, they would become the place of habitual tendencies. If it is thought that the similar consciousness, although not connected to the kind that is similar to it, can be an obstacle, then if it acts on the kind, it will become other, and it will also become other kinds, because the eyes, etc., are similar to form, so they will also become obstacles to each other. Furthermore, the two seeds, inner and outer, previously mentioned, are considered to be arising and throwing. Among them, the seed that causes arising is until the external fruit ripens. The inner seed causes arising until the very end. What is thrown is the unsown external thing. Death is internal, the body, even later, will not be unsuitably thrown away and remain. If it has the cause of the seed of birth, why will it not decay? Even in a later time, it will not follow even a little.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ན། སྐད་ཅིག་སྔ་མ་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མའི་རྒྱུར་གྱུར་ན་ནི་དེས་ན་ནམ་ཡང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་བས་ན་ངེས་པར་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་དེ་དག་ཀྱང་མདའ་ལྟོང་སྦྱོར་བ་དང་འདོམ་རྫོགས་པ་གཉིས་མདའ་འགྲོ་བ་དང་ཕོག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་
ཉི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་མངོན་པའི་ལུང་གིས་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་བ་དེ་དག་ཉིད་གཅིག་གི་རྐྱེན་གཅིག་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དེ་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུའོ། །འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་རྟག་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ན་དེའི་ཚེ་དེ་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། །གང་གི་ཚེ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པར་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འཁོར་བ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པའི་འགྲོ་བ་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་ལ་རྐྱེན་རྣམ་པར་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ལ་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། གཉིས་པ་ལ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏེ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྐྱེན་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་མིག་གོ། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་གཟུགས་སོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་གང་གི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་འབྱུང་བས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེས་སྐབས་མ་བྱིན་ན་གང་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བསྟན་ནས། ད་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་སྟེ

【汉语翻译】
如果一个刹那接着一个刹那生起，前一个刹那成为后一个刹那的因，那么它将永远不会消失，因此它必定是从能投射的因产生的。那些种子也像箭杆的连接和箭的完成，成为箭的行进和射中的因一样。此外，任何其他的进入的识，都应被视为在身体和一切行为中起作用，这就是说，它的意思是，在这种情况下，起作用就会发生，起作用的自性被称为起作用者。这个意义在《辨中边论》的偈颂和经部的教证中都有阐述，那些识本身就是一个的缘的教证，出自《法蕴经》的偈颂：一切法皆与识相连。意思是说，相互作为因的实体，因为它们从根本的识中产生，所以是因。作为果的实体永远相连。意思是说，当阿赖耶识是因的时候，它就是果；当它是因的时候，阿赖耶识就是果。这些是三种缘起的方式：轮回，欲，非欲的行，以及起作用者，有四种缘。其中，第一种是因缘，即存在于阿赖耶识中的诸法习气。第二种是增上缘，即由于无明等的作用，诸行产生。又称为起作用者的缘起。六识有三种缘，其中，眼识的增上缘是眼，所缘缘是色，等无间缘是紧接着它产生的识，因为如果它不提供机会，任何事物都不会产生。其他的识也是如此。这样，在展示了阿赖耶识的其他名称之后，现在将要确定其定义。

【英语翻译】
If one moment follows another, and the previous moment becomes the cause of the subsequent moment, then it will never perish. Therefore, it must arise from a cause that projects. Those seeds are also like the joining of the arrow shaft and the completion of the arrow, becoming the cause of the arrow's flight and hitting the target. Furthermore, any other entering consciousness should be regarded as functioning in the body and all actions. That is to say, it means that in this case, functioning occurs, and the nature of functioning is called the functioner. This meaning is explained in the verses of the *Madhyāntavibhāga* and the scriptural authority of the *Sūtra*. The teaching that those consciousnesses themselves are the cause of one another comes from the verses of the *Dharma Samuccaya Sūtra*: "All dharmas are connected to consciousness." This means that the entities that are mutually the cause, because they arise from the fundamental consciousness, are the cause. The entities that are the result are always connected. This means that when the ālaya-vijñāna is the cause, then it is the result; when it is the cause, the ālaya-vijñāna is the result. These are the three ways of dependent origination: saṃsāra, desire, the path of non-desire, and the functioner, there are four conditions. Among them, the first is the causal condition, which is the habitual tendencies of the dharmas residing in the ālaya-vijñāna. The second is the adhipati condition, which is that due to the influence of ignorance and so on, the formations arise. It is also called the dependent origination of the functioner. The six consciousnesses have three conditions, among which, the adhipati condition of eye consciousness is the eye, the object condition is form, and the immediately preceding condition is the consciousness that arises immediately after it, because if it does not provide the opportunity, nothing will arise. The other consciousnesses are also the same. Thus, after showing the other names of the ālaya-vijñāna, now its definition will be determined.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
། ཇི་ལྟར་གཉི་ག་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རུང་གི །གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རིག་པས་ངེས་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཤིང་འགགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་དག་གི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོར་བག་ཆགས་བསྒོས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལའོ། །དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་གིའོ། །ས་བོན་གྱི་དངོས་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་རོ། །གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་བར་དུ་ཆོད་པའོ། །བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་སོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པར་འབྱུང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་པ་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདས་པའི་རྒྱུ་ལས་ནི་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་མི་རུང་བར་བཞིན་དུ་དེའི་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་འདས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པས་དེ་ནས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཡིན། ཆོས་གང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བག་ཆག་མེད་པས་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་ཞིག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ཡང་བག་ཆགས་མི་རུང་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་བག་ཆགས་ཇི་ལྟར་རིགས། རེ་ཞིག་འདོད་ཆགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་གནས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡོད་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས

【汉语翻译】
那么，两者如何都能适用于阿赖耶识呢？为了证明并非如此，需要通过理智来确定地指出。也就是说，例如，眼识与贪欲等烦恼以及近烦恼一同生起和灭去的那个眼识本身，会熏染上那些烦恼的种子实体，而不是其他的。所谓“于彼，即于彼”是指眼识。所谓“彼等之”是指贪欲等。所谓“种子之实体”是指因的实体。所谓“于他则非”是指如意等识。所谓“为其他识所隔断”是指为如意等识所隔断。所谓“习气”是指贪欲等的习气。所谓“习气之处”是指眼识。所谓“与贪欲等俱生”是指与贪欲者俱生。因此，从已逝之因是不行的。例如，就像从已逝之时不可能产生异熟果一样，从那也是不行的。如果分别说者认为已逝之事物是存在的，因此可以从已逝之事物产生，那么，他们的所谓已逝，由于言说无法成立，那么这个已逝是什么呢？如果某种法已经产生了异熟果，那么它就没有习气，所以是不行的。关于眼识，暂时来说，与贪欲等一同生起的眼识，也不可能熏染习气。从眼识所生的事物，怎么可能有习气呢？暂时来说，对于贪欲来说是不可能的。对于贪欲来说，不可能有眼识的习气。因为贪欲依赖于眼识，或者不依赖于眼识。对于其他的识也是不可能的，比如耳识等。因为它们是处所不同的缘故。如果存在处所不同，那么就不会有同时生起和灭去。眼识的处所

【英语翻译】
How can both be suitable for the alaya-vijñana? To prove that it is not so, it must be definitely pointed out by reason. That is, for example, the eye-consciousness that arises and ceases together with afflictions such as desire and near afflictions, that eye-consciousness itself will be impregnated with the seed-substance of those afflictions, and not others. The phrase "to that, that itself" refers to eye-consciousness. The phrase "of those" refers to desire and so on. The phrase "seed-substance" refers to the substance of the cause. The phrase "not to others" refers to consciousness such as ideation. The phrase "interrupted by other consciousness" means interrupted by consciousness such as ideation. The phrase "habit" refers to the habit of desire and so on. The phrase "place of habit" refers to eye-consciousness. The phrase "arising together with desire and so on" means arising together with the desirous. Therefore, it is not possible from a past cause. For example, just as it is impossible for a Vipāka fruit to arise from a past time, so it is impossible from that as well. If the Vaibhāṣikas think that the past exists, and therefore it can arise from the past, then what is their so-called past, since speech cannot establish it? What is this past? If a certain dharma has already produced a Vipāka fruit, then it has no habit, so it is not possible. Regarding eye-consciousness, for the time being, the eye-consciousness that arises together with desire and so on cannot be impregnated with habit. How can there be habit in what is born from eye-consciousness? For the time being, it is not possible for desire. It is not possible for desire to have the habit of eye-consciousness. Because desire depends on eye-consciousness, or does not depend on eye-consciousness. It is also not possible for other consciousnesses, such as ear-consciousness. Because they are different places. If there are different places, then there will be no simultaneous arising and ceasing. The place of eye-consciousness

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་ཞི་མིག །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་ནི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེས་ན་བསྐལ་པའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པས་གཞན་དག་ལ་གཞན་དག་གི་བག་ཆགས་
མི་རིགས་སོ། །རང་གི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་འབྱུང་བ་ནི་མེད་དེ། གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པས་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་བག་ཆགས་བསྒོས་པར་མི་རུང་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དང་པོར་རོ། །དེ་ཡང་ས་བོན་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བའོ། །བག་ཆགས་དེ་གནས་དང་བཅས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱུང་ན་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འགགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་འགགས་པ་ནའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་བཅས་པར་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཅན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྟིང་ལའོ། །བག་ཆགས་དེ་གནས་དང་བཅས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་དང་བཅས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའོ། །བག་ཆགས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་སོ། །ས་བོན་མེད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སོ། །སྐྱེ་བར་ནི་འབྱུང་བར་རོ། །འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་རུང་ངོ༌། །ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གང་གིས་མི་རུང་བ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མི་རུང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌།

【汉语翻译】
ཞི་མིག །耳的识的处所是形相。 同样，意识的识的处所是名为意之处。 这样，因此它是劫的处所，所以其他的习气对于其他的
不适合。 对于自己的事物也不是，名为：对于眼的识，眼的识的习气也不是，因为眼的识的二者生起是没有的，因为二者的自性没有，所以没有一起生起和灭亡的缘故。 这样看来，对于眼的识，贪欲等烦恼和近烦恼不能熏染习气，对于眼的识，眼的识的习气也不是。 名为最初的时候，这里是最初。 又是，没有种子而生起将成为，名为没有原因而生起。 习气是具有处所的，名为具有心的烦恼的习气。 如果生起烦恼的对治的识，那么不是那个的其他世间的所有的识灭亡的时候，名为六识灭亡的时候。 那个识不是具有烦恼和近烦恼的种子的，名为任何对治的识的相续中，世间的识将要进入。 在那之后，名为因此在出世间的心之后的。 习气是具有处所的，名为具有处所，具有识。 那个习气，名为烦恼和烦恼的习气。 从没有种子，名为从没有原因。 生起是出现。 将成为，名为没有阿赖耶识也是。 那个烦恼本身就是遍烦恼，烦恼的遍烦恼。 这样看来，这里烦恼的遍烦恼是不适合的。 业的遍烦恼以什么方式不适合，那个应当成立，怎样不适合呢？因为行之缘故识不适合，名为福德和非福德和。

【英语翻译】
Śi Mig. The place of ear consciousness is form. Similarly, the place of mind consciousness is up to what is called mind. Thus, since it is the place of kalpas, other habits are not suitable for others.
It is also not for one's own object, namely: for eye consciousness, the habit of eye consciousness is also not, because there is no arising of the two eye consciousnesses, because the nature of the two is not there, so there is no simultaneous arising and cessation. Thus, it is not permissible to impregnate habits with afflictions such as desire and near afflictions in eye consciousness, and the habit of eye consciousness itself is not in that eye consciousness. What is called the very beginning is the very first here. Moreover, it will arise without a seed, which is called arising without a cause. That habit is with a place, which is called the habit of afflictions with mind. If the consciousness of the antidote to afflictions arises, then when all other mundane consciousnesses that are not that cease, it is called when the six consciousnesses cease. That consciousness is not permissible with the seeds of afflictions and near afflictions, namely, in any continuous stream of antidote consciousness, mundane consciousness will enter. After that, it is called therefore after the supramundane mind itself. That habit is with a place, namely, with a place, with consciousness. That habit is called affliction and the habit of affliction. From having no seed, namely, from having no cause. Arising is appearing. It will become, namely, also without the Alaya consciousness. That affliction itself is pervasive affliction, the pervasive affliction of affliction. Thus, here the pervasive affliction of affliction is not suitable. In what way is the pervasive affliction of karma unsuitable, that should be established, how is it unsuitable? Because consciousness is unsuitable due to the cause of formation, namely, merit and non-merit and.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
 མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བ་དང༌། འགག་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
མེད་ན་གང་ལ་བག་ཆགས་འཇོག་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གིས་བག་ཆགས་མི་འཛིན་པ་ནི་སྔར་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསྟན་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ནའོ། །ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལེན་པའི་དབང་གིས་བག་ཆགས་རྒྱས་པས་སྲིད་པ་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལ་ལས་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། ལས་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན། དེ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་རུང་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་བ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་གི་དངོས་པོ་འཐོབ་པ་ཡང་མི་རིགས་པའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་སོ། །ཤི་འཕོས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་སྤྲེལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལ་དམིགས་ནས་བར་མདོའི་སྲིད་པ་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱལ་བ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ཉིད་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་དེ་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་གནས་ཏེ། འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འདིའི་གནས་ཡིན་པས་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གནས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལུང་དུ་མ་
བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་གནས་ནི

【汉语翻译】
不动的行产生和灭亡，如果阿赖耶识不存在，那么将把习气储存在哪里？如果六识不执持习气，那么之前所说的烦恼的遍行烦恼的遍行烦恼就已经成立了。 “如果它不存在”是指由于行之缘故，识不存在。由于取之缘故，贪爱也是不可能的，因为由行所完全成熟的识，由于取的势力，习气增长，所以产生有。其中，业本身就是遍行烦恼，即业的遍行烦恼，或者从业产生的遍行烦恼就是业的遍行烦恼，如果阿赖耶识不存在，那也是不可能的。如果那样，遍行烦恼怎么会不可能呢？为了说明这一点。“因为不可能连接和转移自身”，也就是说，获得自我的事物也是不可能的。“从非等持地”是指从欲界。“死已转移的”是指死亡。“被有烦恼的意识”是指具有烦恼的意识。“连接和转移自身”是指完全执持自我的事物。也就是说，有烦恼的意识缘于出生的有，那么中阴的有就会灭亡。“昏厥于彼”是指意识与精液和血液一同形成，并且成为一个快乐，依靠于意识昏厥的那个，其他的意识才会进入。 “一同”是指在同一时间，意识昏厥的那个和具有意识的那个。“那为什么呢？”因为总是处于烦恼的状态，意识是贪欲等烦恼的有烦恼的意识的处所，缘于将要出生的有，这个有烦恼的意识的处所，所以这是有烦恼的处所。在异熟果没有
显示的那个状态，有烦恼的处所是

【英语翻译】
When the unmoved formations arise and cease, if the ālaya-vijñāna does not exist, where will the latent impressions be stored? If the six consciousnesses do not hold latent impressions, then it has already been established that the afflictions of the pervasive afflictions of the afflictions were previously taught. "If it does not exist" means that consciousness does not exist due to the cause of formations. Desire is also not possible due to the cause of taking, because the consciousness that is completely matured by formations, due to the power of taking, the latent impressions increase, so existence arises. Among them, karma itself is a pervasive affliction, that is, the pervasive affliction of karma, or the pervasive affliction arising from karma is the pervasive affliction of karma, if the ālaya-vijñāna does not exist, that is also impossible. If so, how is pervasive affliction impossible? In order to explain this. "Because it is impossible to connect and transfer oneself," that is, it is also impossible to obtain the object of self. "From the non-equipoised ground" means from the desire realm. "The deceased transferred" means death. "By the afflicted consciousness" means the consciousness with afflictions. "Connecting and transferring oneself" means completely holding the object of self. That is, the afflicted consciousness focuses on the existence of birth, then the intermediate existence will cease. "Fainting in that" means that consciousness is formed together with semen and blood, and becomes one happiness, relying on that consciousness fainting, another consciousness will enter. "Together" means at the same time, that consciousness fainting and that which possesses consciousness. "Why is that?" Because it is always in a state of affliction, consciousness is the place of the afflicted consciousness of afflictions such as desire, focusing on the existence to be born, the place of this afflicted consciousness, so this is the place of affliction. In the state where the ripened result is not
shown, the place of affliction is

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་མི་སྲིད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ལ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་སོ། །བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་དམིགས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ལུས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཞེས་བྱུང་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཞན་པ་སྟེ། གཞན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་གནས་སོ་སོར་ངེས་པ་དང་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་གི་རང་རང་གི་གནས་བླངས་པར་གྱུར་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་འགགས་པར་གྱུར་པ་ན་ཐོབ་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རུལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་མདུང་ཁྱིམ་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་མི་རུང་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་ནི་ནུར་ནུར་པོའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དེ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱན་མི་འཆད་པར་འཇུག་གོ ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་ཟས་སུ་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཟས་ནི་བཞིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་ཟས་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའིའོ། །དེ་ལ་ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ན་སྟེ། ཞུ་བར་གྱུར་པ་ན་གང་གི་
ཕྱིར་རྟེན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའོ། །རེག་པའི་ཟས་ནི་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྐྱེད་པའོ། །ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས་ནི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ན་

【汉语翻译】
不可能的。所謂「意識的對境非對境」，意即意識是安住於對境附近的，例如法。對於昏厥的人來說，沒有對境，因此這不可能是意識。所謂「自身連接已完成」，意即完全獲得自身之身。從那之後出現的「其他」，意即不是阿賴耶識的其他，其他的六識是因為各自處於各自的位置並且會移動的緣故。正如眼識安住於各自的位置一樣，其餘的耳識等也是，耳朵等有色根是所依。因此，如果那些識各自取走各自的位置，並且那些識滅絕，那麼所獲得的眼睛等將會腐爛。正如不是阿賴耶識的識與名色如同矛與房屋一般以互相依賴的方式存在也是不行的。應當說明如何不行，如世尊所說，以識為緣故有名色，以名色為緣故也有識。以識為緣故有名，即識的集合。據說那是無色蘊的四者。色是柔軟的。所謂以名色為緣故有識，那不是阿賴耶識以外的任何東西，因為它是依賴於名色，從一剎那到另一剎那連續不斷地存在的。應當說明識不能作為其他的食物，世尊說食物有四種，即段食、觸、意思和識。其中段食是在消化時，因為消化時它會幫助所依。觸食是與境相關的，僅僅是看到色等境就能夠產生幫助所依的。意思食是在與思維相關時

【英语翻译】
Impossible. The so-called "object of consciousness is not an object" means that consciousness dwells near the object. For example, Dharma. For a person who has fainted, there is no object, so this cannot be consciousness. The so-called "self-connection is completed" means completely obtaining one's own body. The "other" that appears after that means other than the Alaya consciousness. The other six consciousnesses are because they are each in their own position and can move. Just as eye consciousness dwells in its respective position, so do the remaining ear consciousnesses, etc., and the colored roots such as the ears are the support. Therefore, if those consciousnesses each take their own position, and those consciousnesses are extinguished, then the eyes, etc. that are obtained will rot. Just as the consciousness that is not Alaya consciousness and name and form exist in a mutually dependent manner like a spear and a house, that is also not possible. It should be explained how it is not possible, as the World Honored One said, name and form are conditioned by consciousness, and consciousness is also conditioned by name and form. Name is conditioned by consciousness, that is, the collection of consciousness. It is said that those are the four formless aggregates. Form is soft. The so-called consciousness is conditioned by name and form is nothing other than Alaya consciousness, because it relies on name and form and exists continuously from one moment to the next. It should be explained that consciousness cannot be food for others. The World Honored One said that there are four kinds of food, namely, edible food, contact, intention, and consciousness. Among them, edible food is when it is digested, because when it is digested, it helps the support. Contact food is related to the object, and merely seeing objects such as form can generate help for the support. Intentional food is when it is related to thinking.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བསམ་པས་རྟེན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། སྐོམ་པས་གདུངས་པ་ཆུ་མཐོང་བས་མ་ཤི་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གང་གིས་དེ་བླངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ན་ཤི་བའི་རོ་བཞིན་དུ་རུལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྟེན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ཉིད་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེག་པའི་ཟས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གང་ཡིན་པའིའོ། །ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པའིའོ། །གཞན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་སེམས་མེད་པའི་གཉིད་དང༌། བརྒྱལ་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི་འགག་པར་འགྱུར་ན། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་ལུས་བླངས་པ་མི་འདྲུལ་པར་བྱེད་པ་གཞན་གང་ཡིན། དེ་ལྟར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་འབྲེལ་པ་བསྟན་ཏོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་རུང་བ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་སྤྲེལ་ཏེ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་སྤྲེལ་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཏེ། དེའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པ་ཉིད་ཀྱི་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་སོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་པ་ན་ཤི་འཕོས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དེའི་ས་པ་དང་ཕྲད་པར་གང་གིས་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངེས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ས་དེའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡོད་དེ། བག་ཆགས་གང་ལས་སེམས་དེ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་དེས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་སྤྲེལ་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་
ལས་གྲོལ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་དགེ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱང་བ་ཉིད་དོ། །ས་བོན་མེད་ཅིང་གཞི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དང་རྐྱེན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དོན་གཞན་ཡང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། གཞི་མེད་ན་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཇུག་པར་འགྱུར་ན་སེམས་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་རང་གི་ས་བོན

【汉语翻译】
即，因为思惟对所依能起利益，如口渴所逼之人见水而不死一般。识的食物是具有领受的，即以何者领受了它，所依就存在，否则就会像死尸一样腐烂。因此，为了对所依起利益，就应承许识的食物。其中，触的食物是指六识聚。意乐思惟的食物是指由意所思惟的。其他被说为识的食物，是指在无心睡眠、昏厥和入于灭尽定时，六识会灭尽，如果没有阿赖耶识，还有什么能使已取的身体不腐烂呢？这样就显示了未入定者的相续连接关系。还要说明入定者如何不合理，即这是由烦恼识连接相续，在入定地，由烦恼和未入定者连接相续。所谓烦恼者，是指以其地的烦恼而成为烦恼者，其地的烦恼是指品尝禅定的滋味。其烦恼心是指入定地的，以及未入定的心。从这个未入定地死亡而转生时，死亡转生的心如何能与其地相遇呢？因此，必须承许阿赖耶识，因为从无始以来就具有该地之心的习气，由该习气，心不断流转，由此连接相续。所谓生于无色界，是指从色中解脱。所谓烦恼心和善心，是指品尝禅定的滋味。所谓无种子且无基础，是指无因和无缘。其他意义是，因为无因，所以会从何处产生呢？如果没有基础，又会依靠什么而存在呢？所以，该心是阿赖耶识以识所完全执持的自己的种子。

【英语翻译】
That is, because thinking benefits the support, just as a person tormented by thirst does not die upon seeing water. The food of consciousness is that which possesses taking, that is, by whatever takes it, the support remains; otherwise, it will decay like a dead corpse. Therefore, in order to benefit the support, the food of consciousness itself should be acknowledged. Among these, the food of contact refers to the six aggregates of consciousness. The food of mental volition refers to that which is thought by the mind. What else is taught as the food of consciousness refers to when the six consciousnesses cease in mindless sleep, fainting, and entering into cessation, if there is no Alaya consciousness, what else would prevent the body that has been taken from decaying? Thus, the connection of the continuum of those who have not entered into meditative equipoise is shown. It should also be explained how it is unreasonable for those who have entered into meditative equipoise, that is, this is the connection of the continuum by the afflicted consciousness, and in the state of meditative equipoise, the connection of the continuum is by the afflicted and those who have not entered into meditative equipoise. The so-called afflicted one refers to being afflicted by the afflictions of that state, and the afflictions of that state refer to whatever tastes the flavor of meditative absorption. The afflicted mind of that is of the state of meditative equipoise itself, and the mind of not being in meditative equipoise. When one dies and transmigrates from this state of not being in meditative equipoise, how can the mind of death and transmigration encounter its state? Therefore, the Alaya consciousness must be acknowledged, because from beginningless time there has been the imprint of the mind of that state, and from that imprint, the mind constantly flows, and by this, the continuum is connected. The so-called birth in the formless realm means liberation from form. The so-called afflicted mind and virtuous mind refer to tasting the flavor of meditative absorption itself. The so-called without seed and without basis means without cause and without condition. Another meaning is, because there is no cause, from where will it arise? If there is no basis, upon what will it rely and abide? Therefore, that mind is the seed of itself that is completely grasped by the Alaya consciousness with consciousness.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྟེ། དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་མེད་པར་འགྱུར་པས་དེའི་འགྲོ་བ་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དེ་ནི་གསལ་པོར་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ནི་མི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གསལ་བར་འཇུག་པའི་སེམས་ལ་གནས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་གཅིག་པུ་དེའི་གཞིར་འགྲོ་བ་གཉིས་མི་རུང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པའི་ས་དེ་དག་ནི་ས་གཞན་དུ་སྐྱེས་པའི་ས་གཞན་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འགྲོ་བ་གཉི་གའི་རྟེན་དུ་མི་རིགས་ལ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཞིར་ཡང་སེམས་དེ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གཞིའི་ངོ་བོར་མི་རིགས་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་སེམས་དེ་གང་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དེ་ལེགས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པའམ། ཉེས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་འཆི་འཕོ་བ་ན་ལུས་སྨད་དམ་སྟོད་ནས་དྲོད་ཡལ་བར་འགྱུར་བའང་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལེགས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། ཉེས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་སྨད་དང་སྟོད་ནས་དྲོད་ཡལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལེགས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་སྨད་ནས་སོ། །ཉེས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་སྟོད་ནས་སོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་
པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་འདོད་ན། ལུས་དྲོད་ཡལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེས་གཟུང་བས་ནི་ལུས་འདོར་བར་བྱེད་པ་ན་སྨད་དམ་སྟོད་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་དྲོད་ཡལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མི་རུང་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་དེ་ཡང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་དང

【汉语翻译】
将会由此产生，依靠它，它本身的延续将会完全进入。在那里面，显现出世间超脱的心，如果不是这样，其他的世间心就会消失，因此它的行进必然会逆转。如果说不费力气就能获得无余涅槃，那么，如果没有阿赖耶识，那是不可能的，所以那样也无法实现。那些生于无想无非想处的人，当他们显现出无所有处的出世间心时，是因为那个心是清晰地进入的，而无想无非想处是不清晰的。因此，安住于清晰进入的心，就能显现出世间超脱的心，世间超脱的心唯一地作为它的基础，两种行进是不允许的。那些世间地，显现出在其他地方出生的其他地的心的，不适合作为两种行进的所依，而且，那个心也不适合作为有余涅槃的基础。因此，那三种行进也不适合作为基础的体性，如果没有阿赖耶识，那个心将依靠什么？那个出世间的心，无论是行善还是作恶，在死亡转移时，身体下部或上部的温度消失也是不允许的，因为行善和作恶的身体的下部和上部的温度会消失。像这样，行善是从下部开始的，作恶是从上部开始的。然后，如果他们也不想让阿赖耶识完全

【英语翻译】
will arise from that, and relying on it, the continuation of that itself will fully enter. In that, the mind that transcends the world is manifested, and if it is not, other worldly minds will disappear, so its progress will inevitably reverse. If it is said that one can attain nirvana without remainder without effort, then it is not possible without the alaya-consciousness, so that will not be accomplished either. Those who are born in the realm of neither perception nor non-perception, when they manifest the transcendental mind of the realm of nothingness, it is because that mind enters clearly, while that of neither perception nor non-perception is unclear. Therefore, by dwelling in the mind that enters clearly, one can manifest the transcendental mind, and it is not permissible for two kinds of going to be based solely on that transcendental mind. Those worldly grounds, which manifest the minds of other grounds born in other places, are not suitable as the basis for both kinds of going, and that mind is also not suitable as the basis for nirvana with remainder. Therefore, those three kinds of going are also not suitable as the nature of the basis, and if there is no alaya-consciousness, what will that mind rely on? That transcendental mind, whether doing good or evil, it is also not permissible for the heat to disappear from the lower or upper part of the body at the time of death transference, because the heat of the lower and upper parts of the body that do good and evil will disappear. Like this, doing good starts from the lower part, and doing evil starts from the upper part. Then, if they also do not want the alaya-

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་བསྒོས་པ་མེད་པ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་དེ་ས་བོན་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་འདས་པ་ཚེ་རབས་དུ་མར་སེམས་གཞན་གྱིས་བར་དུ་བཅད་པ་དེ་ཡང་འདས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་དེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་དེའི་ས་བོན་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་རང་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་སེམས་དེ་ནི་ནུས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་དེའི་ནུས་པ་ཡིན་པས་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདག་པོའི་རྐྱེན་ལས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་དེ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་རུང་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སོ་སོ་རང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའམ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བས་བར་དུ་ཆོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་བག་ཆགས་བསྒོས་པ་དེས་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་འགགས་ཤིང་འདས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐོས་པས་བསྒོས་པ་དེ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་དུས་རིང་དུ་ཤིན་ཏུ་འགགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འདས་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཕྱིས་དེའི་རྒྱུ་ཅན་དག་ཡང་གང་
ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དེ་ལ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དེའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལའོ། །ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བརྟགས་པའོ། །དེའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་རིགས་པ་དེས་ན་དེ་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་ཇི་ལྟར་ས་བོན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་

【汉语翻译】
由于没有同时生起和灭亡，因此没有被它所影响，在色界中行持的心识，就成了无种而生。在色界中行持的已逝心识，在多生中被其他心识所阻隔，那也因为已逝而成了不存在。不应成为等持心的种子。所谓的“彼之因，彼之缘”，是从安住在阿赖耶识中的自种所生。从串习所生的善心，不是无能的，所以主宰之缘是它的能力，不是因缘。因此，从主宰之缘中，生起在欲界中行持的心识。同样，对于离欲等也应如此运用。如果出世间的清净不可能，那要如何说明呢？那是要说明的，那是依赖于他人的声音，以及各自如理作意，也就是与声音相应，或者作意。意识也与此不同，其他的意识被散乱所阻隔，也就是说，与正确的见解相应，出世间的心识是衰败的意义。当与如理作意相应的心识生起时，意识获得的习气所影响，与习气一起灭尽并已逝去很久，也就是说，意识被听闻所影响，与习气一起长久地灭尽并已逝去，如果不存在，那么后来它的因又将从何处生起呢？对于与如理作意相应的心识，听闻的习气不应该完全执持它的种子，对于它，也就是说对于世间的意识。所谓的听闻习气，是依赖于他人的声音，听闻的习气被意识所测度。不应该完全执持它的种子，也就是说，不应该完全执持出世间清净的种子，因此它不可能从中产生。又，所有的种子如何成熟的识

【英语翻译】
Since there is no simultaneous arising and ceasing, therefore it is not affected by it, the consciousness that acts in the realm of form becomes born without a seed. The past consciousness that acts in the realm of form, which has been interrupted by other consciousnesses in many lifetimes, is also non-existent because it is past. It should not become the seed of the meditative mind. The so-called "its cause, its condition" arises from its own seed residing in the alaya consciousness. The virtuous mind arising from habituation is not incapable, so the dominant condition is its ability, not the causal condition. Therefore, from the dominant condition, the consciousness that acts in the desire realm arises. Similarly, this should also be applied to detachment from desire and so on. If the transcendental purification is impossible, how can it be explained? That is to be explained, it relies on the sound of others, and individual proper attention, that is, corresponding to the sound, or attention. The mind consciousness is also different from this, other consciousnesses are interrupted by distraction, that is, corresponding to the correct view, the transcendental mind is the meaning of decay. When the mind corresponding to proper attention arises, the habitual tendencies acquired by the mind consciousness are affected, and together with the habitual tendencies, they cease and have passed away for a long time, that is, the mind consciousness is affected by hearing, and together with the habitual tendencies, it ceases and passes away for a long time, if it does not exist, then from where will its cause arise later? For the mind corresponding to proper attention, the habitual tendencies of hearing should not completely hold its seed, for it, that is, for the worldly mind consciousness. The so-called habitual tendency of hearing is that the habitual tendency of hearing, relying on the sound of others, is measured by the mind consciousness. It should not completely hold its seed, that is, it should not completely hold the seed of transcendental purification, therefore it cannot arise from it. Also, how does the consciousness of all seeds ripen

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། དེའི་གཉེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ནི་མ་འདྲེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ནི་སྔར་མ་སྐྱེས་པས་དེའི་གང་དེའི་བག་ཆགས་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དེའི་བག་ཆགས་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་དེ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤང་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངག་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཏེ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་མདོས་དེ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཐོས་པའོ། །དེ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་སོ། །ཡང་ན་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ནི་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཏེ། དེའི་བག་ཆགས་གང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་པའི་བག་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཀུན་
གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིར་འགྱུར། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། དེ་ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་གཉེན་པོའི་ས་བོན་ཉིད་དུ་འགྱུར། འོན་ཏེ་དེའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་དེའི་གཞི་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་དེ་ཉིད་དོ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་རྒུད་ལས་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ན་ཡང་དེ་དེའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་

【汉语翻译】
如果“贪”是一切烦恼的因，那么它怎么能成为出世间心的种子呢？如果异熟识本身变成了不顺品的因，那么它也不可能成为顺品的因。出世间心是无杂染的，并且它以前没有产生过，所以它的习气是不存在的。对于出世间心的习气不存在这一点，是没有疑问的。从法界极度清净的同类因，听闻的习气种子中产生它。与声闻等有所区别的是：法界极度清净的同类因，是听闻的习气。因为法界极度清净是彻底断除了烦恼和所知二障。法界极度清净的同类因是教法，即经部等。听闻法界的同类因，经部等，就是听闻法界的同类因。听闻它的习气，就是听闻法界的同类因的习气。或者，听闻本身的习气就是听闻的习气，它的习气存在于阿赖耶识中，以它为因，出世间心就会产生。听闻的习气既然如此，那么它是阿赖耶识的自性吗？或者不是？它会变成什么？它是阿赖耶识的自性。那样的话，它怎么会像阿赖耶识一样，变成阿赖耶识的对治品的种子呢？或者它不是它的自性。听闻的习气种子的基础会变成其他的。依靠诸佛的菩提，听闻的习气会进入，意思是说法界极度清净的同类因，听闻的习气本身，依靠它，意思是说从它的衰损中进入，即使它以共同存在的方式，像水和牛奶一样融入为一个本体，但它仍然不是它的自性，阿赖耶识不是。

【英语翻译】
If "greed" is the cause of all afflictions, how can it be the seed of the supramundane mind? If the maturation consciousness itself becomes the cause of the unfavorable side, then it cannot be the cause of the favorable side either. The supramundane mind is unmixed, and it has not arisen before, so its habit is non-existent. There is no doubt that the habit of the supramundane mind does not exist. From the homogeneous cause of the extremely pure realm of Dharma, it arises from the seed of the habit of hearing. What is distinguished from the Hearers and others is: the homogeneous cause of the extremely pure realm of Dharma is the habit of hearing. Because the extremely pure realm of Dharma is the complete abandonment of the two obscurations of affliction and knowledge. The homogeneous cause of the extremely pure realm of Dharma is the teaching, that is, the Sutra Pitaka and so on. Hearing the homogeneous cause of the realm of Dharma, the Sutra Pitaka and so on, is hearing the homogeneous cause of the realm of Dharma. The habit of hearing it is the habit of hearing the homogeneous cause of the realm of Dharma. Or, the habit of hearing itself is the habit of hearing, and its habit resides in the Alaya consciousness, and the supramundane mind will arise from it as the cause. Since the habit of hearing is like this, is it the nature of the Alaya consciousness? Or is it not? What will it become? It is the nature of the Alaya consciousness. In that case, how can it, like the Alaya consciousness, become the seed of the antidote to the Alaya consciousness? Or it is not its nature. The basis of the seed of the habit of hearing will become something else. Relying on the Bodhi of the Buddhas, the habit of hearing will enter, meaning that the homogeneous cause of the extremely pure realm of Dharma, the habit of hearing itself, relying on it, means that it enters from its decline, even if it merges into one entity in a coexisting manner, like water and milk, it is still not its nature, the Alaya consciousness is not.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་གསུམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དོན་གཞན་ཡང་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཆུང་ངུའོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཆེན་པོའོ། །ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལན་མང་དུ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆུང་དུན་གྱི་རྒྱུ་ལས་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་ལས་ཆེན་པོའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་འཇུག་པའི་གཉེན་པོའོ། །གང་གིས་དེ་སྤོང་བ་དེ་ནི་ངན་འགྲོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་རྣམ་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་གང་གིས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང༌། ངེས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །མ་འོངས་པ་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དད་པ་དང༌། ཕྲད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་དང་པོ་བཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་
ལུས་སུ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་སྟེ། གང་ལས་དེ་འབའ་ཞིག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མི་ཐོབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མི་འབྲེལ་པའི་ཞེས་གསུངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་མི་རུང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་ན་དེ་ནི་ཞི་བ་ཉི

【汉语翻译】
是。因此，是阿赖耶识的对治。对此，小、中、大的听闻所生、思所生、修所生也应当观察，因为每一个都会变成三种形态。另外，听闻所生是小。思所生是中。修所生是大。因为具有多次听闻、思维、修习，所以说是使听闻等增上，也就是从小因生中，从中生大。烦恼的遍缠对治是指贪欲等特别生起的对治。谁舍弃它，那就是恶趣的对治。对于谁，以其他方式感受的业，以其将生于恶趣，那也是必定的因。总而言之，是过去、未来、现在所生一切恶行的对治。未来是获得善知识、信心、相遇之因。对于初发心的菩萨们，即使是世间人，也应当看作是摄于法身之中，对此，初发心是指凡夫们。摄于法身之中是指成为它的因。摄于解脱之身中，解脱之身的因是指声闻们成为解脱之因，从其仅仅成为解脱，而不能获得法身。如何以阿赖耶识来认知，而不是以异熟识，因为入于灭尽定的阿赖耶识不是。因为说了“与识不相关”，所以成立了阿赖耶识是存在的。世尊所说的“此识不是超越身体的”，那不是异熟识，对其他是不行的。因为入于灭尽定时，生起入定的识的对治，那就是寂静。

【英语翻译】
Yes. Therefore, it is the antidote to the ālaya-vijñāna. Regarding this, the small, medium, and large arising from hearing, arising from thinking, and arising from meditation should also be observed, because each one will become three forms. Furthermore, that arising from hearing is small. That arising from thinking is medium. That arising from meditation is large. Because one possesses repeated hearing, thinking, and meditation, it is said to enhance hearing and so forth, that is, from a small cause, medium arises, and from medium, large arises. The antidote to the all-encompassing afflictions refers to the antidote to the special arising of desire and so forth. Whoever abandons it, that is the antidote to the bad migrations. For whomever, the karma to be experienced in other ways, by which one will be born in the bad migrations, that is also a definite cause. In short, it is the antidote to all misdeeds arising in the past, future, and present. In the future, it is also the very cause of obtaining virtuous friends, faith, and encounters. For bodhisattvas who are beginners, even if they are worldly people, they should be regarded as being included in the dharmakāya. Regarding this, beginners refers to ordinary beings. Included in the dharmakāya means becoming its cause. Included in the liberated body, the cause of the liberated body refers to the śrāvakas becoming the cause of liberation, from which only liberation is attained, but the dharmakāya is not obtained. How is it known by the ālaya-vijñāna, but not by the vipāka-vijñāna, because the ālaya-vijñāna that enters into cessation is not. Because it was said, "unrelated to consciousness," therefore it is established that the ālaya-vijñāna exists. What the Blessed One said, "This consciousness is not beyond the body," that is not the vipāka-vijñāna, it is not suitable for others. Because when one enters into cessation, when the antidote to the consciousness that enters into samādhi arises, that is peace.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ད་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་གལ་ཏེ་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་ན་དེ་ཡང་འབྱུང་བས་དེ་ལས་དགོངས་ནས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དེ་ལས་ལངས་པ་ན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་སྤྲེལ་བ་དེ་གང་གི་ཕྱིར་མེད་ན་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡང་ཡོད་པ་མི་འགྱུར་རོ། གང་ཡང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པས་སེམས་དང་བཅས་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་སེམས་ནི་མི་རུང་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་པོར་ནས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སེམས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལ་ཡོད་པ་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དག་ནི་འདིར་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་དེ་ནི་འགོག་པའི་ཡོད་པས་དེ་དང་དེ་འགོག་པས་རབ་ཏུ་བསྒོས་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ན་ནི་སྐྱོན་དེ་མེད་དེ། དེ་ལ་གནས་པར་འདོད་པའི་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་དེ་ལས་གཞན་
པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེའི་གཉེན་པོ་འབྱུང་གི་རྣམ་པར་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ནི་སེམས་དེ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུན་ནི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་དག་གཉི་ག་ལ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལས་ནི་རྐྱེན་འདི་དག་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྟེན་ཉེ་བར་གཟུང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་རེ་ཞིག་དགེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་འགལ་ལོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་མཚུངས་པར་ལྡ

【汉语翻译】
现在明白了。如果有人说，如果生起分别念，那也会发生，所以说没有超出那个范围。这是不行的，因为那些从那里面生起的时候也会发生。因为异熟识灭尽，自身连接和散乱，因为什么没有，所以发生的可能性显现成就也是不可能的。还有，如果认为在灭尽定中有意识，所以是有心，那样想也是不行的。因为入定是不行的，阿赖耶识显现自己所说的体性，对于入定的识的差别，认为灭尽定是有心，那是不行的。为什么呢？因为入定是不合理的，因为见到在那里是有和没有分离的，所以是其他的心。受和想在这里是灭尽的，那个和那个是灭尽的有，那个和那个灭尽，完全断绝的那个入定是不合理的。如果承认有阿赖耶识，就没有那个过失，因为显现安住在那里所希望的，和那个不相符的，从那个之外的心和心所，那个的对治产生的显现的清明，不是阿赖耶识。因此，从那个之外，那个心不会产生。为什么呢？因为不缘取对境和行相，心和心所的相续不是没有对境和行相的。入定的心也不是没有对境和行相的自性，如果不是那样，对于那两个都不会缘取。从认为有阿赖耶识来说，这些因缘不会有，因为依靠那个所取的，完全分开的缘故。如果那个入定的识有善等差别，那么那个识就会变成善和不善和无记，暂时不是善，因为会成为和善根相应，那是相违的，自性也不是。那个识是善和不善的相应

【英语翻译】
Now I understand. If someone says that if conceptual thought arises, then that will also happen, so it is said that it does not go beyond that range. This is not right, because those will also happen when they arise from that. Because the Vipāka-vijñāna ceases, the self-connection and scattering, because of what is not, the possibility of arising appearing to be accomplished is also impossible. Also, if you think that there is consciousness in the Nirodha-samāpatti, so it is with mind, thinking like that is also not right. Because entering into Samāpatti is not right, the Ālayavijñāna manifests its own nature as it is said, for the difference of the consciousness entering into Samāpatti, thinking that the Nirodha-samāpatti is with mind, that is not right. Why? Because entering into Samāpatti is not reasonable, because seeing that there is separation of being and non-being there, so it is another mind. Feeling and thought are ceased here, that and that is the existence of cessation, that and that ceases, the completely cut off entering into Samāpatti is not reasonable. If you admit that there is Ālayavijñāna, then there is no fault, because manifesting what is desired to abide there, and not conforming to that, from that other mind and mental factors, the arising of the antidote of that, the manifestation of clarity, is not the Ālayavijñāna. Therefore, from that other, that mind will not arise. Why? Because not apprehending the object and the aspect, the continuum of mind and mental factors is not without object and aspect. The mind of Samāpatti is also not the nature of without object and aspect, if it is not like that, then neither of those will be apprehended. From thinking that there is Ālayavijñāna, these conditions will not exist, because relying on that which is taken, completely separated. If that consciousness entering into that has differences such as good, then that consciousness will become good and non-good and neutral, temporarily not good, because it will become associated with the root of good, that is contradictory, the nature is also not. That consciousness is the association of good and non-good

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སྙམ་པར་འཇུག་པའི་སེམས་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མི་འདོད་པའི་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། འདི་ལྟར་ནི་མི་འདོད་དེ། དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་མེད་པས་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དུས་ཉིད་ན་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དེས་ན་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་མེད་པར་དགེ་བ་ཉིད་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་ལ་སྤྱོད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་རིགས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་
དུ་སྤྱོད་པ་ན་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལས་སེམས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡང་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་སེམས་གཞན་ཡོད་ན། རེག་པ་དམིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ན། དེས་ན་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རེག་པ་འདོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྐྱེན་དེ་དག་ལས་བདེ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཚོར་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་མཐུས་མཉམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་པ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཚོར་བ་དེ་དག་འབྱུང་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་འགྱུར་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་དེ། འདུ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རེག་པའི་སྟོར་བ་ཁས་ལེན་པས་དེ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་མི་འདོད་དེ། གཉི་ག་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པར་གསུངས་པས་དེ

【汉语翻译】
也不會與之分離。認為進入這種狀態的心是善的，因此，如果與不執著等善的根本相應，不希望的也會得到。但事實並非如此，因為善心的其他特點也會全部變成那樣。由於不善和無記法中也沒有，所以不善和無記法中也不合理。因為在遠離貪欲之時，一切不善的根本都已捨棄，因此不是不善。入定是善的，所以不是無記法。因此，它也不是善的，因為會導致感受和感覺的普遍體驗，因為沒有善的根本，就沒有善本身。就像普遍體驗善的根本一樣，也會體驗感受和感覺，因為原因沒有區別。因此，這樣才是合理的：在體驗不相容的方面時，就沒有對治的方面。就像貪欲等顯現時，沒有不淨觀等一樣。因此，從那裡沒有其他的心。如果像這樣，除了阿賴耶識之外還有其他的心，那麼觸就會變成對象，也會普遍體驗善，就像其他入定的狀態一樣，這是剩餘的部分。因此，如果入定時有進入的識的特點，那麼，由於它是從禪定中產生的極度調柔，就不會捨棄具有特徵的快樂感受，或者痛苦感受的觸。因此，從那些因緣中會產生快樂，以及非樂非苦的感受。為什麼呢？因為依靠它才能入定。就像在其他入定的特點中也看到有產生那些感受的力量一樣，在這裡，如果觸的因緣，即連接自身界限的因緣，產生感受，這才是合理的。會變成僅僅是意識的間斷，因為承認觸的消失，對它來說就會變成僅僅是意識的間斷。但事實並非如此，因為經中說二者都會間斷。

【英语翻译】
It will also not be separated from it. Since the mind that enters into this state is virtuous, therefore, if it corresponds to the roots of virtue such as non-attachment, even the unwanted will be obtained. But this is not the case, because all the other characteristics of the virtuous mind will also become like that. Since there is also nothing in the non-virtuous and the unspecified, it is also unreasonable in the non-virtuous and the unspecified. Because at the time of being free from desire, all the roots of non-virtue have been abandoned, therefore it is not non-virtuous. Entering into meditation is virtuous, so it is not unspecified. Therefore, it is also not virtuous, because it would lead to the universal experience of feelings and sensations, because without the root of virtue, there is no virtue itself. Just as universally experiencing the root of virtue, one would also experience feelings and sensations, because there is no difference in the cause. Therefore, this is how it should be: when experiencing incompatible aspects, there is no antidote aspect. Just as when desire and so on manifest, there is no contemplation of impurity and so on. Therefore, there is no other mind from there. If, like this, there is another mind besides the alaya consciousness, then contact would become an object, and one would also universally experience virtue, just like other states of meditation, this is the remaining part. Therefore, if there is a characteristic of the entering consciousness when entering into meditation, then, because it is extremely pliable arising from samadhi, it will not abandon the touch of pleasant feeling that has characteristics, or the touch of painful feeling. Therefore, from those causes, happiness will arise, as well as feelings that are neither pleasant nor painful. Why is that? Because one is able to enter into meditation by relying on it. Just as it is seen that there is the power to generate those feelings in other characteristics of meditation, here too, if the cause of contact, that is, the cause that connects one's own limits, generates feelings, this is reasonable. It would become merely the interruption of consciousness, because by admitting the disappearance of contact, it would become merely the interruption of consciousness for it. But this is not the case, because the sutras say that both will be interrupted.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རེག་པ་ཡོད་ན་སེམས་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རེག་པ་འབྱུང་བས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་གསུངས་པས་སེམས་པ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་ན་དགེ་བའི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟར་ནི་མི་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འགལ་བ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། དེས་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞག་ནས་སེམས་ཙམ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། རྟེན་ལས་བརྟེན་པ་དབྱེར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །བརྟེན་པ་ན་སེམས་ལས་བྱུང་
བ་སྟེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕན་ཚུན་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དག་འབད་པ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་དབྱེར་མི་ནུས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་རྟེན་པ་དེ་ནི་རྟེན་ལས་དབྱེར་རུང་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་ཚུན་མེད་ན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཙམ་ལས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དབྱེར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་རྟེན་པས་བརྟེན་པ་དབྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དག་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་ལ་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཤེ་ན། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་པ་དེ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལྟར་ན་མི་འདོད་དེ། མཐོང་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བརྟག་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་གང་ཡང་ཕྱོགས་གཉིས་དེའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་གང་དག་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སེམས་དང་བཅ

【汉语翻译】
因此，建立宗派是不允许的。如果存在与其它识和此识同时相应之触，那么信心等善根将会普遍生起，因此，由于与识相应之触生起，所以与它同时产生的作意也存在，如是说，作意也必然会生起。如果作意生起，那么善心就是显现的造作，因此，信心等善根的普遍行持也将会生起，如果是那样，那是不希望的。如果为了遣除如上所说的过失，以及为了遣除相违，以及为了以此驳斥，因为是心所，所以舍弃心所而仅仅承认唯识，那也是不允许的，因为所依与能依是不可分离的。所依是唯识，能依是心所。所依和能依这些心所从无始轮回以来就不是互相没有的，因此在任何时候都是那样运行，所以所依和能依即使努力也无法分离。为什么呢？因为有例子。凡是任何时候都一起运行的所依，那不是可以从所依中分离出来的，因为在生起和运行等方面，如果不是互相没有的，就像从地大变化出来的一样。同样，心所也不能从唯识中分离，因此是不合理的。此外，依靠者不能从所依中分离，因为想和感觉等会变成它的不相同，因为是驳斥，所以没有普遍行持，而且也不是从那以外的其它，因为是不合理的。什么原因呢？因为是普遍周遍的自性，因此不是那样没有的，而且从那以外的其它也以同样的行相，因为对于那个其它没有差别的原因，所以如果变成没有普遍行持，那样是不希望的，因为与所见相违。与心相应的等持观察完毕。现在将要讲述任何两种方面的意义，任何能遮止的等持就是意识的心和

【英语翻译】
Therefore, establishing a sect is not allowed. If there is contact that is simultaneously associated with other consciousnesses and this consciousness, then roots of virtue such as faith will universally arise. Therefore, since contact associated with consciousness arises, the mental factor that arises simultaneously with it also exists, as it is said, the mental factor will also necessarily arise. If the mental factor arises, then the virtuous mind is the manifest creation, therefore, the universal conduct of roots of virtue such as faith will also arise. If that is the case, that is not desired. If, in order to eliminate the faults mentioned above, and in order to eliminate contradictions, and in order to refute with this, because it is a mental factor, therefore abandoning the mental factor and only acknowledging mind-only, that is also not allowed, because the dependent and the depended-upon are inseparable. The dependent is mind-only, the depended-upon is the mental factor. The dependent and the depended-upon, these mental factors, have not been mutually absent since beginningless samsara, therefore they operate in the same way at all times, so the dependent and the depended-upon cannot be separated even with effort. Why? Because there is an example. Whatever dependent that operates together at all times, that is not something that can be separated from the dependent, because if they are not mutually absent in terms of arising and operating, it is like something transformed from the earth element. Similarly, mental factors cannot be separated from mind-only, therefore it is unreasonable. Furthermore, the depended-upon cannot be separated from the dependent, because perception and feeling etc. will become its dissimilar, because it is a refutation, so there is no universal conduct, and it is not something other than that, because it is unreasonable. What is the reason? Because it is the nature of universal pervasion, therefore it is not like that without it, and also others apart from that, with the same aspect, because there is no cause of distinction for that other, so if it becomes without universal conduct, that is not desired, because it contradicts what is seen. The examination of meditative absorption with mind is complete. Now, the meaning of any two aspects will be explained, any meditative absorption that can prevent is the mind of consciousness and

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཡང་དེ་དག་གི་སེམས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རེ་ཞིག་མི་དགེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་སྤྲུལ་པ་དང་མེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལྔ་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སེམས་དེ་དགེ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་མེད་པ་ཡིན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་གྱུར་པས་དགེ་བར་གྱུར་བའི་
གནས་སྐབས་དགེ་བའི་སེམས་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་དམིགས་ནས་གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། རེག་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ལ་ལ་དག་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བདེ་བ་སྐྱེད་པས་དགེ་བ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་དགེ་བ་ཡིན་ན་ཡང་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ནུས་པ་འདུས་པ་ནི་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སོ། །དེས་ན་དེ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གསུམ་འདུས་པའི་མཐུ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ན། དེ་ཅི་ཡང་གང་དང་གང་སྦྱོར་བའི་སེམས་དགེ་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དེས་འཕངས་པ་ཡང་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བའམ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་དང་འགལ་བར་གནས་པའི་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གང་གི་ཕྱིར་མི་འཇུག་ལ་དགེ་བ་ནི་ཡང་འཇུག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན། གང་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སུས་ཀྱང་མི་འདོད་དེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན། ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མེད་ཅིང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ད

【汉语翻译】
是地界，但认为不是阿赖耶识。又说那些心不应是善、不善和无记的，因为那是善的，所以暂时没有不善。无记是与行为、工巧处和化身相关的，对于那些来说，化身也是不存在的。然而，如果异熟是无记的，那么它就是阿赖耶识，因为没有五种无记。如果那个心是善的，那么它将与无贪等善根相应。如果是那样，如果心不存在，那么当烦恼性的意处转变而成为善的时候，依靠并缘于那个善的心，三和合的触是如何产生的呢？如果触存在，那么也将没有灭尽定，因为它（心和心所）没有止息。又有些人认为，善心产生快乐，所以是善的。即使是引导入定的心的加行力是善的，也不是与习气等同时相应，因为能力聚集就是聚集。因此，虽然那是善的，但它是产生三和合的力量，就像同类因产生同类果一样。如果认识到这一点，那么无论什么与什么结合的心是善的，它都与善根相应，并且由它所产生的也与无贪等善根相应。因此，如果说为了什么原因，与入定的加行或入定相违的习气等不进入，而善却进入呢？没有人会希望那样，因为同类因的果，以及所有与结合相关的法都将是与结合相关的。当与识相关的也成为与阿赖耶识相关的实物时，阿赖耶识如何不存在，而非阿赖耶识

【英语翻译】
It is the earth element, but it is thought that it is not the ālaya-vijñāna. Furthermore, it is said that those minds should not be good, non-good, and indeterminate, because it is good, so for the time being there is no non-good. Indeterminate is related to conduct, crafts, and emanations, and for those, emanation is also non-existent. However, if the vipāka is indeterminate, then it is the ālaya-vijñāna, because there are no five indeterminates. If that mind is good, then it will be in accordance with the roots of good such as non-attachment. If that is the case, if the mind does not exist, then when the afflicted mind-base transforms and becomes good, relying on and focusing on that good mind, how can the three-aggregate contact arise? If contact exists, then there will also be no cessation samāpatti, because it (mind and mental factors) has not ceased. Furthermore, some people think that the good mind generates happiness, so it is good. Even if the force of the mind's application that leads to samāpatti is good, it is not simultaneously in accordance with habitual tendencies, etc., because the accumulation of power is called accumulation. Therefore, although that is good, it is the power of generating the three aggregates, just as a similar cause produces a similar result. If one understands this, then whatever mind that combines with whatever is good, it is in accordance with the roots of good, and what is produced by it is also in accordance with the roots of good such as non-attachment. Therefore, if one says, for what reason do habitual tendencies, etc., that are contrary to the application of samāpatti or samāpatti not enter, while good does enter? No one would want that, because the result of a similar cause, and all phenomena related to combination will be related to combination. When what is related to consciousness also becomes an object related to ālaya-vijñāna, how can ālaya-vijñāna not exist, and what is not ālaya-vijñāna

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་འོ་མ་དང་ཆུ་མཉམ་པར་བསྲེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་སྤངས་པ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་རྒྱས་པར་རྟེན་གནས་གྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་སོ།། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་འདིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་ལས་མ་འདས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་མི་འཐད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤངས་པས་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ཞི་བར་མཐོང་བས་སོ། །ཡང་གང་ལ་ལ་ལངས་པ་ན་དེ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་དགོངས་ནས་མ་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་སྤྲེལ་བ་གང་རྒྱུན་ཆད་ཅེ་མེད་ན། མངོན་པར་འགྲུབ་པ་རིགས་པར་མི་འགྱུར་བས་ལངས་པ་ན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སེམས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་མི་འཐད་དོ། །འདི་ལྟར་ན་ཡང་མི་འཐད་དེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ནི་དབུགས་འབྱུང་བར་དང་རྔུབ་པའོ། །ངག་གི་འདུ་བྱེད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ནི་སེམས་པ་དང་འདུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་འགག་པར་གྱུར་ན་ངག་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་འགག་པར་གྱུར་ན་ཡིད་འཇུག་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ན་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་འགགས་ན་ཡང་ལུས་གནས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་འགགས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཡིད་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོད་ན། དེ་ལྟར་བུ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། གང་ལུས་གནས་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཡིན་ཏ

【汉语翻译】
也同样会安住，这就像牛奶和水混合在一起一样，用比喻来表示。又如，如何使远离世间贪欲的阿赖耶识，在一个等持的地上，舍弃烦恼的习气，并且在等持的地上，使善的习气增长，成为所依之处。同样，也应当这样看待，入于灭尽定者，也并非没有识，这样说就成立了阿赖耶识是存在的。第三品。世尊所说的，此识未离身，并非指异熟识，因为入灭尽定者的识已舍弃，不会产生，因为那是寂静的缘故。又如果有人出定，那识也会产生，因此说未离身。如果这样理解，那是不合理的。按照他们的观点，如果异熟识连接相续，没有间断，那就无法成立，出定后也不会产生。如果有人认为，不是阿赖耶识，而是与意识一起的灭尽定，是有心，那也是不合理的。这样说也是不合理的。世尊所说，身行止息，意行是出入息，语行是分别和伺察，意行是作意和受。如果分别和伺察止息，语就不会发生，同样，如果意行止息，意也不会发生。如果像入定的时候，身行止息，身体仍然存在，同样，如果意行止息，意仍然存在，如果这样认为，那也是不合理的。因为身体的存在，也有其他的原因。

【英语翻译】
It will also remain in the same way, just like milk and water mixed together, which is shown by the metaphor. Furthermore, how can the alaya-consciousness, which is free from worldly desires, abandon the habits of afflictions on a single meditative ground, and on the meditative ground, increase the habits of virtue, becoming a basis of support? Similarly, it should also be viewed in this way that entering into cessation is not without consciousness, which establishes that alaya-consciousness exists. Third Chapter. What the Blessed One said, that this consciousness has not left the body, does not refer to the other, the maturation consciousness, because the consciousness of entering into cessation has been abandoned and will not arise, because it is peaceful. Also, if someone arises from samadhi, that consciousness will also arise, therefore it is said that it has not left the body. If this is understood, it is unreasonable. According to their view, if the maturation consciousness connects continuously without interruption, then it cannot be established, and it will not arise even after arising from samadhi. If someone thinks that it is not alaya-consciousness, but rather cessation together with consciousness, is with mind, that is also unreasonable. Saying this is also unreasonable. What the Blessed One said, bodily action ceases, mental action is breathing in and out, verbal action is discrimination and investigation, mental action is intention and feeling. If discrimination and investigation cease, speech will not occur, similarly, if mental action ceases, mind will not occur. If, like at the time of entering samadhi, bodily action ceases, but the body still exists, similarly, if mental action ceases, mind still exists, if one thinks like that, that is also unreasonable. Because the existence of the body also has other causes.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། གང་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་མེད་ན་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཡིད་ལ་ནི་འདུ་བྱེད་པ་ཉིད་གཞན་མེད་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་མེད་ན། སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་
པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒྲར་གསུངས་པ་འདོད་པས། དེས་ན་ཡང་ལངས་པ་ན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ལ་ལས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གང་ཡང་གཟུགས་དང་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་པའི་གཟུགས་ནའི་འགགས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པར་གྱུར་ན་ཡང་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གཟུགས་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་ཡང་དེའི་སེམས་ནི་འགགས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པར་གྱུར་ན་སེམས་འབྱུང་བ་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་གཟུགས་དང་སེམས་དག་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་འདས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱི་དང་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལས་ནི་གཟུགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་བལྟ་བར་བྱའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟེན་གནས་པར་གྱུར་པར་མི་རིགས་པ་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟང་པོའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉེན་པོ་དགེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་པའོ། །བསལ་བ་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་པ་ལ་སྟེ། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་མི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་སྨོས་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་ལས་གཞན

【汉语翻译】
诶！世尊所说的身体的造作是这样的：食物，命根和识，如果呼吸和生起没有，也仍然会存在。对于意来说，没有其他的造作，如果意的识不存在，就会获得无心之状态。世尊想要将异熟识称为识，因此也认为当醒来时，一切种子都会产生作业的识。还有，对于被认为是色和心之后产生的诸法之种子的，色的前一刹那是色的后一刹那之因，识的种子就是识。那么，从无色界死亡而投生者的色蕴，即使已经坏灭很久，又怎么会成为生起的因呢？从无想天死亡而投生者，以及从灭尽定中起立时，即使他们的心已经坏灭很久，那个心又怎么会成为心生起的因呢？如果是这样，那么阿罗汉的无余涅槃也是不合理的，因为色和心的因没有穷尽。应当看到，从过去的那一刹那的缘起，从最初的色的刹那产生色，从识产生识，而不是从因的缘起。这样一来，阿赖耶识的存在就成立了。如何仅仅安住于入胎识，而不应成为所依处，这用三个偈颂来表示：名为菩萨善心者，是与对治善法相应的意之识，是超世间的意思。名为舍弃五识者，是舍弃眼识等五种识。名为从彼排除者，是指其他的具染污的意之识，就像为了以有漏善断除有漏不善而说善一样，也是从彼之外。

【英语翻译】
Hey! The bodily formation spoken of by the Blessed One is like this: food, the life force, and consciousness. Even if breathing and arising do not exist, it will still remain. For the mind, there is no other formation. If the consciousness of the mind, which abides, does not exist, then the state of no-mind will be attained. The Blessed One wants to call the ripening consciousness as consciousness, and therefore also believes that when waking up, all seeds will produce the consciousness of action. Also, for what is considered to be the seed of all phenomena that arise after form and mind, the previous moment of form is the cause of the later moment of form, and the seed of consciousness is consciousness itself. Then, how can the form aggregate of those who die and are reborn from the formless realm, even if it has been destroyed for a long time, become the cause of arising? Those who die and are reborn from the realm of non-perception, and when arising from the cessation attainment, even if their mind has been destroyed for a long time, how can that mind become the cause of the arising of mind? If this is the case, then the Arhat's Nirvana without remainder is also unreasonable, because the causes of form and mind are not exhausted. It should be seen that from the immediately preceding condition of the past, from the first moment of form, form arises, and from consciousness, consciousness arises, not from the causal condition. In this way, the existence of the Alaya consciousness is established. How it is not reasonable to become a support by merely abiding in the entering consciousness is shown by three verses: The mind called the Bodhisattva's good mind is the consciousness of the mind that is in accordance with the antidote, which is good, and is the meaning of being transcendental. The one called abandoning the five consciousnesses is the abandoning of the five consciousnesses, such as eye consciousness. The one called excluding from that refers to other defiled consciousnesses of the mind, just as good is spoken of in order to eliminate contaminated non-virtue with contaminated virtue, it is also other than that.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སེམས་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་ས་བོན་ཅན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་མེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཉེན་པོ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པ་མིན་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལས་འགྱུར་གྱི། འདི་ལྟར་གཉེན་པོ་ནི་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྤངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཡང་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ཐ་དད་མེད་པར་འགྱུར་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་དང་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དག་སྟེ། འབྲས་བུ་དང་གཉེན་པོ་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ས་བོན་བྲལ་བའམ། །དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་འདོད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ས་བོན་མེད་པར་བྱས་པའམ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་ན། དེ་མེད་པ་ན་གཉིས་མེད་པའོ། །འགྱུར་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཉེ་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ས་བོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རམ། དངོས་པོ་མེད་པར་བྱས་པས་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་རིང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ས་བོན་དང་བྲལ་བའམ། དངོས་པོ་མེད་པར་བྱ་བར་ནུས་སོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དེའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བག་ཆགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ཅེས་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་དེ་ནི་མིག་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། མིག་གང་གྲུབ་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་མིག་ཅེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ལས་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་བྱེ་བྲག་གོ །
བདག་ཏུ་ལྟ་

【汉语翻译】
说名为“巴”。 所谓“心如何转变”是指，具有一切遍行染污种子之阿赖耶识，成为无种子，是这个意思。 所谓“成为对治”，即是成为完全的对治。 因为不是断除，所以不合理。因为是从断除遍行染污而转变。 像这样，对治不是断除，因此，即使它是断除之因，也会变成这样。 如果那样，就会陷入因果无别的过失。 所谓“断除”是指涅槃，所谓“果”和“对治”是指道。 如果说果和对治是断除，那么在此就变成一体，仅仅生起对治就变成涅槃。 如果想要种子分离，或者事物不存在，那么，如果想要使能入之识成为无种子，或者成为事物不存在，如果它不存在，就是无二。 所谓“不容许转变”，是指在等持的状况下，能入之识不是接近的，因此，因为成为无种子，或者因为使事物不存在，所以它就是事物不存在。 因此，那样转变是不容许的。 如果有阿赖耶识，那么即使那些能入之识是远离的，但是安住在阿赖耶识上的它的种子，能够成为与种子分离，或者使事物不存在。 因此，像这样具有转变的阿赖耶识本身，将会被需要。 像那样，为了显示成立的阿赖耶识本身的相的差别，所谓“以彼之习气三种差别”，是指，对于彼，显现言说的习气之差别是这样的：称作“眼”的异熟识之习气，会变成眼显现成就之因。 任何成就并且被说成是从异熟所生的眼，是从称作“眼”之因所转变的。 同样，对于耳等所有应说之事物，是指这个差别。
执著于我

【英语翻译】
It is said to be "Pa." What is meant by "how does the mind transform" is that the ālaya-vijñāna, which possesses the seeds of all pervasive defilements, becomes without seeds, that is the meaning. What is meant by "becoming an antidote" is that it becomes a complete antidote. It is not reasonable because it is not abandonment. Because it transforms from abandoning pervasive defilements. Like this, the antidote is not abandonment, therefore, even if it is the cause of abandonment, it will become like this. If that is the case, it will fall into the fault of cause and effect being non-different. What is meant by "abandonment" is nirvāṇa, what is meant by "fruit" and "antidote" are the paths. If it is said that fruit and antidote are abandonment, then here it becomes one, and merely arising the antidote becomes nirvāṇa. If one wants the seeds to be separated, or things to not exist, then, if one wants to make the entering consciousness seedless, or to become non-existent things, if it does not exist, then it is non-dual. What is meant by "transformation is not permissible" is that in the state of samāpatti, the entering consciousnesses are not close, therefore, because it becomes seedless, or because it makes things non-existent, so it is non-existent things. Therefore, such a transformation is not permissible. If there is ālaya-vijñāna, then even if those entering consciousnesses are distant, but its seed abiding in the ālaya-vijñāna can become separated from the seed, or make things non-existent. Therefore, the ālaya-vijñāna itself, which possesses such transformation, will be desired. Like that, in order to show the difference in the aspect of the established ālaya-vijñāna itself, what is meant by "by the three differences of its habit" is that, for that, the difference of the habit of manifest expression is like this: the habit of the ripening consciousness called "eye" will become the cause of the eye's manifest accomplishment. Whatever eye is accomplished and said to be born from ripening, is transformed from the cause called "eye." Similarly, for all things to be said such as the ear, this refers to this difference.
Clinging to self

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གང་གིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བདག་ཅེས་བག་ཆགས་སྒོ་བར་བྱེད་དེ། གང་གིས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་འདིར་འགྱུར་བར་བྱེད་དོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕེན་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཕགས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །བག་ཆགས་གསར་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་པོར་བྱུང་བའི་བག་ཆགས་དེ་སྟེ། བྱེ་བྲག་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བ་དང་འགགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལེན་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་བྱས་པའི་སྲིད་པ་མི་རུང་ངོ༌། །སྲིད་པ་སྟེ། འདི་ལས་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་གྲུབ་པས་ན་སྲིད་པའོ། །འདི་ནི་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བ་གོམས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདུ་བྱེད་དང༌། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཕངས་པའི་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་རྒྱུ་མེད་པས་ཡང་སྲིད་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་རྟེན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་བལྟ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མེད་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ཡིད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བང་བ་དེའི་དམིགས་པ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་རྣམ་པ་མང་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཚོར་བ་མེད་པ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་གྱི་
མཚན་ཉིད་དང༌། ཚོར་བ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ

【汉语翻译】
所谓的习气差别，是由于坏聚见的影响，烦恼的意念以阿赖耶识为基础，产生“我”的习气，从而导致“我”和“他”的区分。所谓的有支习气差别，是指善、不善和不动行无止境地持续。这些将在详细解释所知事物的特征时进行说明。其中，所谓的以投生进行区分，是指圣者的不同形态。所谓的新生习气，是指最初产生的习气。如果被称为这种差别的阿赖耶识不存在，那么由行生灭所完全准备的识，以及由接受所完全把握的生有，由于明显趋向于产生，所以不能产生有。有，即由此产生显现，所以称为有。这被称为接受，是善或不善的串习之果。其中，所谓的以异熟进行区分，是指由行和有之因所投生的诸趣中的异熟。如果被称为异熟的阿赖耶识的差别不存在，那么由于没有原因，有情自身的有色根，如眼等，是不可能产生的，因为这是异熟之果。其中，所谓的以因本身进行区分，也是指以阿赖耶识本身为基础，以意为所依，视我为真，执我的因之自性的阿赖耶识的差别。如果被称为因的那个不存在，那么坏聚见的因，即意念执我，是不合理的，因为这是同类因之果。其中，所谓的以特征进行区分，那是有很多种形态的。也就是共同的特征，不共同的特征，无感觉产生的种子的特征，以及有感觉产生的种子的特征，这些是简要的说明。关于这些

【英语翻译】
The so-called difference in habitual tendencies is that due to the influence of the view of the perishable aggregates, the afflicted mind, based on the ālaya-vijñāna, generates the habitual tendency of "I," thereby causing the distinction between "I" and "other." The so-called difference in habitual tendencies of existence is that virtuous, non-virtuous, and unwavering actions continue endlessly. These will be explained in detail when elaborating on the characteristics of knowable things. Among these, the so-called distinction by projection refers to the different forms of the noble ones. The so-called newly arising habitual tendency is that habitual tendency that arises for the first time. If the ālaya-vijñāna, which is called that difference, does not exist, then the consciousness fully prepared by the arising and cessation of actions, and the existence of arising fully grasped by acceptance, cannot produce existence because it clearly tends towards arising. Existence, that is, arising manifests from this, hence it is called existence. This is called acceptance, which is the result of the habituation of virtue or non-virtue. Among these, the so-called distinction by maturation refers to the maturation in the realms projected by the causes of action and existence. If the difference of the ālaya-vijñāna, which is called maturation, does not exist, then without a cause, the sentient being's own form faculties, such as the eyes, etc., cannot arise, because it is the fruit of maturation. Among these, the so-called distinction by the cause itself also refers to the difference of the ālaya-vijñāna, which is based on the ālaya-vijñāna itself, with the mind as the support, viewing the self as true, and grasping the cause of the self's nature. If that which is called the cause does not exist, then the cause of the view of the perishable aggregates, that is, the mind grasping the self, is unreasonable, because it is the fruit of a similar cause. Among these, the so-called distinction by characteristics, that has many forms. That is, the common characteristic, the uncommon characteristic, the characteristic of the seed of the arising of non-sentience, and the characteristic of the seed of the arising of sentience, these are brief explanations. Regarding these

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན། ཚོར་བ་མེད་པ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ནོ། །གང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོ་སོ་རང་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཚོར་བ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཀུན་ཤེས་པ་མེད་ན་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་པ་མེད་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཡོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཤིང་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྟེན་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །སྤྱད་ཟིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་གང་གིས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡོད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །མ་སྤྱད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྤྲོས་པ་འབྱུང་བས་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་མེད་ན་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་གསར་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །རྙིང་རྣམས་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གྱི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྔ་ན་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གང་འཇིག་རྟེན་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཅི་སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མ་བྱས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དཔེའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ས་བོན་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་
ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་བསྒྲིབས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་

【汉语翻译】
阿赖耶识是一切有情共同的器世界之因，是无感觉产生的种子。所谓非共同，即是阿赖耶识各自的色等以及诸生处的因，这是有感觉产生的种子。如果没有这种形态的阿赖耶一切识，那么作为一切有情共同受用之因的器世界就不会存在。同样，如果没有第二个阿赖耶识，有情世界也不会存在，因此就像树木一样不会产生感觉。此外，所谓恶劣状态的特征，就是指所依不能起作用。所谓极度调柔的特征，就是指能够起作用。所谓已习用的特征，是指如果没有阿赖耶识，那么反复进行的善与非善之业，其产生果实的作用就会耗尽，这是不可能的。所谓未习用的特征，是指显现言说的习气种子，这就是如实显示显现言说的习气差别。因为从无始以来就是产生戏论的种子，所以说，如果没有从无始以来就是正确言说之因的阿赖耶识，那么新产生的显现言说习气也是不合理的。因为旧的都不存在了，所以现在的显现言说也不是。也会变成先前没有的，因为在世间是从无始以来就没有产生的。譬喻的特征是什么呢？就像幻术是变幻的因，因此成为错觉的大象等的因一样，阿赖耶识作为譬喻的特征来显示，也是因为是不真实的遍计所执的种子，所以是颠倒的原因，如果没有它，就不能成为原因。所谓无覆无记，无覆是指非烦恼性的，凡是烦恼性的和无记的，就是无覆无记。

【英语翻译】
The ālaya-vijñāna is the cause of the vessel-world, which is common to all sentient beings, and is the seed from which insentience arises. What is called uncommon is the cause of the ālaya-vijñāna's own form, etc., and the sources of arising, which is the seed from which sentience arises. If there were no such ālaya-vijñāna, then the vessel-world, which is the cause of the common enjoyment of all sentient beings, would not exist. Similarly, if there were no second ālaya-vijñāna, the world of sentient beings would not exist either, and therefore, like a tree, sentience would not arise. Furthermore, the characteristic of a bad state is that the support cannot function. The characteristic of extreme training is that it can function. The characteristic of having been used is that if there is no ālaya-vijñāna, then the virtuous and non-virtuous actions that have been done repeatedly, by which the effect arises, will be exhausted, which is impossible. The characteristic of not having been used is the seed of the habit of manifestation, which is the manifestation of the difference of the habit of manifestation as it is. Because it is the seed from which elaboration arises from beginningless time, it is said that if there is no ālaya-vijñāna, which is the cause of correct speech from beginningless time, then the newly arising habit of manifestation is also unreasonable. Because the old ones do not exist, therefore the present manifestation is also not. It will also become something that did not exist before, because it has not arisen from beginningless time in the world. What is the characteristic of an example? Just as illusion is the cause of illusion, and therefore becomes the cause of mistaken elephants, etc., the ālaya-vijñāna is shown as the characteristic of an example, also because it is the seed of unreal imputation, so it is the cause of inversion, and without it, it cannot be the cause. What is called unobscured and unspecified, unobscured means non-afflictive, whatever is afflictive and unspecified is unobscured and unspecified.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ཡོད་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དགེ་བ་ལས་དགེ་བ་དང༌། དགེ་བ་ལས་མི་དགེ་བར་འབྱུང་བས་འདུས་བྱས་ལ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་དེ། དེས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ལ་དེ་ལ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །ལུས་དང༌། ལུས་ཅན་དང༌། ཟབ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ལུས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔའོ། །ལུས་ཅན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དོ། །ཟ་བ་པོ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དེས་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ཕྱིར་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་གོ །དེ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཁམས་སོ། །དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུན་འཇུག་པ་རྣམ་པར་ཆད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་བགྲང་བའོ། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་རྣམ་པ་བཞིའོ། །རེ་ཞིག་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དག་ནི་ཤེས་བྱའི་གནས་སུ་བསྟན་པ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྟེན་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །གང་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་དེ་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་རིག་
པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དག་གོ །ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་དང་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་པ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞི་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་

【汉语翻译】
是的，正如在色界中产生，烦恼和非善以及无记不是。如果存在善与非善的异熟果，就不会转变为完全的烦恼。因此，从善产生善，从善产生非善，所以有为法没有究竟。因此，完全的烦恼和有漏的善会导致轮回。就所知之相的方面来显示，那么其中的他起相是什么呢？那就是“简而言之”的意思是完全的概括。“以非如理作意概括”的意思是非如理作意。关于“身体、有身者和甚深之识”：身体是眼等五界。有身者是具有烦恼的意。食者是意界。由它所亲近的识是外境的色等六界。其中，亲近的识是六识界。时间的识是轮回的相续不断绝。数量的识是计数。处所的识是器世间。名言的识是见、闻、知、识，是四种名言。暂时，如此的识被显示为所知之境，是显现言说的习气之因。自和他的差别之识，其差别的所依是视我为我的习气之因。凡是善趣和恶趣，以及死亡和出生的识，即轮回的各种行相，是从取蕴的习气种子而生。这些识，是指刚才所说的识。 “总摄界、趣、生处一切”的意思是，三界及其所包括的五趣和四生处都是完全的烦恼。 “总摄”的意思就是它的自性。 “他起相”的意思

【英语翻译】
Yes, just as being born in the realm of form, afflictions and non-virtue and the undeclared are not. If there is the ripening of virtue and non-virtue, it will not turn into complete affliction. Therefore, good comes from good, and non-virtue comes from virtue, so conditioned things have no end. Therefore, complete affliction and virtue with outflows cause cyclic existence. In terms of showing the characteristics of what is to be known, what is the characteristic of other-poweredness in that? That is, "in short" means completely summarized. "Summarized by untrue conceptualization" means untrue conceptualization. Regarding "body, embodied one, and profound consciousness": the body is the five elements such as the eye. The embodied one is the mind with afflictions. The eater is the mind element. The consciousness to be closely practiced by it is the six elements of external form, etc. Among them, the consciousness that is closely practiced is the element of the six consciousnesses. The consciousness of time is the continuous flow of cyclic existence without interruption. The consciousness of number is counting. The consciousness of place is the vessel world. The consciousness of terms is seeing, hearing, knowing, and consciousness, which are the four terms. For the time being, such consciousnesses are shown as the object of knowledge, and are the cause of the habit of manifestation. The consciousness of the difference between self and other, the basis of the difference, is the cause of the habit of seeing oneself as self. Whatever is the consciousness of good and bad migrations, and death and birth, that is, the various aspects of cyclic existence, arises from taking the seed of the habit of the limb of existence. These consciousnesses refer to the consciousnesses just mentioned. "All realms, migrations, and birth places are included" means that the three realms and the five migrations and four birth places included in them are all completely afflicted. "Included" means its very nature. "The characteristic of other-poweredness" means

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་བདག་ཉིད་དེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ནོར་པའི་དོན་སྣང་བའི་གནས་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ནོར་བའི་དོན་སྣང་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་གི་ངོ་བོ་དོན་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་བཟུང་ནས་དེ་ཉིད་ལ་བདག་མེད་པར་བདག་ཅེས་སྣང་བ་སྟེ། དེའི་གནས་ནི་སྣང་བའི་གནས་ཏེ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་དོན་མེད་ཀྱང་འདི་ལྟར་བདེན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་སྟེ་དོན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱི་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྣང་བ་ཙམ་དེའི་སྣང་བའོ། །དོན་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་མེད་པ་དེ་བདག་ཏུ་སྣང་བའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་མི་བདེན་པ་སྣང་བའི་རྒྱུ་དོན་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་གཏན་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ཏུ་སྣང་བ་གཏན་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་བདག་མེད་པ་ཙམ་ཡོད་པར་གྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ས་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་པ་དང༌། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ན་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཅན་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དེ། དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་
པར་ཤེས་པ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོས་པ་དེས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྐྱེས་པའོ། །དེས་ན་དོན་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལས་ཞེས་བྱས་བས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་སོ། །དོན་ཐ་དད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འ

【汉语翻译】
彼是依他起的自性，是显示非真实的遍计所执。这些识的唯识性，名为由非真实的遍计所执所摄，对于此由非真实的遍计所执所摄，名为由非真实的遍计所执所摄，即是它的体性。此即名为非有和错谬之义显现之处，是非有和错谬之义显现之因。其中，非有即是没有，如此，将我的体性如实执为有，并在那上面显现无我的我，它的处所是显现的处所，即称为因的同义词。如此即是依他起的相。何为遍计所执的相？即是无义，却如此显现为真实。唯识，即是义性，是非真实之义的显现，如此，仅仅是自性的义显现，即是它的显现。名为显现为义性，即是显现为所取，如此，无我显现为我。圆成实的相是，凡非有、不真实的显现之因，在那义的自性中显现，并彻底消失，如此，显现为我的彻底消失，即是唯有无我存在，这些是《十地经》中所说。在《解深密经》中也说：识是以所缘唯识而完全区分的，我是这样说的。因此，以所缘唯识而完全区分的，即是唯识本身，是空无实义的同义词。我说识，所说的识，是指三摩地的行境之识。然而，如是生起的，是指以如是的方式生起。因此，对于名为显现为异义，从那，即是从三摩地的行境。名为异义，即是显现为似乎在所取的体性中完全断绝的识。种种分别等的三摩地之

【英语翻译】
That is the nature of other-dependence, which shows the unreal conceptualization. The mere consciousness of these consciousnesses, called being included by the unreal conceptualization, for this being included by the unreal conceptualization, called being included by the unreal conceptualization, is its very nature. This, which is called the place where non-existence and erroneous meaning appear, is the cause of non-existence and erroneous meaning appearing. Among them, non-existence is non-existence, like this, grasping my nature as truly existing, and on that itself, the self of no-self appears, its place is the place of appearance, which is the synonym of cause. Such is the characteristic of other-dependence. What is the characteristic of conceptualization? That which is meaningless, yet appears as true. Mere consciousness, that is, the nature of meaning, is the appearance of unreal meaning, like this, merely the appearance of the nature of self, that is its appearance. Called appearing as the nature of meaning, that is, appearing as the object to be grasped, like this, no-self appears as self. The characteristic of the perfectly established is that whatever is non-existent, the cause of the appearance of untruth, appears in the nature of that meaning, and completely disappears, like this, the complete disappearance of appearing as self, is the very existence of only no-self, these are what is said in the 《Ten Bhumi Sutra》. In the 《Saṃdhinirmocana Sūtra》 also says: Consciousness is completely distinguished by the object of consciousness only, I have said so. Therefore, that which is completely distinguished by the object of consciousness only, is consciousness only itself, is the synonym of being empty of meaning. I said consciousness, the consciousness mentioned, refers to the consciousness of the realm of Samadhi. However, arising in that way, refers to arising in such a way. Therefore, for the one called appearing as different meanings, from that, that is, from the realm of Samadhi. Called different meanings, that is, the consciousness appearing as if completely cut off in the nature of the object to be grasped. The Samadhi of various distinctions, etc.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དྲན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་དྲན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མདུན་དུ་བྱས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པས་དྲན་པའི་དོན་ནི་མི་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། མདུན་ན་གནས་པ་འདི་ནི་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང། གོམས་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་རིང་དུ་འདས་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ནི་འདས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་རང་བཞིན་ནི་འདས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་གང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་གྱུར་བ་ཡིན་པས་དེས་ན་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་འཐད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་རིགས་ན། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ལུང་དང་རིགས་པས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །མཚུངས་ལ་བརྟན་པར་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་མཚུངས་པ་ནི་འདྲ་བའོ། །བརྟན་པ་ནི་དུས་གཞན་དུ་གནས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དག་གོ །གཞིའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་ངོ་བོའོ་འདི་དག་ཉིད་གཞན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ན་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་ཡིན་
ནོ་ཞེས་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དོན་འདི་དག་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པ་ནི། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་འཁྲུལ་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། རྣམ་རིག་གཟུགས་ཅན་མིན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་སྟེ། རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་ན་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་མི་འབྱུང་བས་ཇི་ལྟར་ན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད

【汉语翻译】
境的行境之影像，不是由识忆念，因为其如实安住于境中。同样，体验不是忆念，因为见到现前之事物，并且由识忆念之义不明显，而此现前安住者则清楚可见。此外，如果如所听闻、思惟、串习者，即使已久远逝去，如果说彼亦如现在发生者一般，则听闻与思惟以逝去久远之故而无有，听闻与思惟之自性以逝去久远而无有，即是无有，因此所生起者即是识，以如是显现之故，因此这些唯是识而已是合理的，因此成立为无义。如果眼识等之识并非有色，因此唯识是合理的，那么眼等之有色识如何呢？对于此，彼等也应当以教证和理证来观察，如先前一般，如是宣说。相似而稳固地持续进入。其中，相似是相同。稳固是安住于其他时间。颠倒等之遍一切烦恼，即以烦恼和所知障作为因者。基之处所，是因之自性，如果这些进入其他，则非义认为是义，心不会颠倒生起，并且以彼无有之故，烦恼障之遍一切烦恼和所知障之遍一切烦恼不会生起。此等义以偈颂显示：错乱之因与错乱，次第为有色之识与，识非有色如是想。其中，有色之识是错乱之因，如果作为因之有色之识不存在，则作为果之识非有色者也不会生起，那么如何能有身体和受用呢？

【英语翻译】
The image of the object of experience is not remembered by consciousness, because it remains in the object as it is. Similarly, experience is not memory, because one sees what is in front, and the meaning of remembering by consciousness is not clear, but what is present is clearly seen. Furthermore, if what has been heard, thought, and practiced, even if it has long passed, if it is said that it is the same as what is happening now, then hearing and thinking are non-existent because they have passed long ago, and the nature of hearing and thinking is non-existent because it has passed long ago, that is, it is non-existent, so what arises is consciousness, because it appears as such, therefore it is reasonable that these are only consciousness, therefore it is established as meaningless. If the consciousness of the eye and so on is not colored, therefore it is reasonable that it is only consciousness, then how about the colored consciousness of the eye and so on? For this, they should also be examined by scripture and reasoning, as before, as it is said. Similar and stable, it continuously enters. Among them, similar is the same. Stable is abiding in other times. Pervasive afflictions such as inversion, that is, those caused by afflictions and cognitive obscurations. The place of the base is the nature of the cause, if these enter into others, then the non-meaning is thought to be meaning, the mind will not arise in a reversed way, and because of the absence of that, the pervasive afflictions of the afflictive obscurations and the pervasive afflictions of the cognitive obscurations will not arise. These meanings are shown in verses: The cause of confusion and confusion are, in order, colored consciousness and, consciousness is thought to be non-colored. Among them, colored consciousness is the cause of confusion, if the colored consciousness that is the cause does not exist, then the non-colored consciousness that is the result will not arise, then how can there be body and enjoyment?

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་དང་ལུས་ཅན་དང་ཟབ་པོར་རྣམ་པར་རིག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་རིག་པ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། རྐྱང་པས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྐྱང་པ་ནི་ཙམ་དུ་ཟས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྙེད་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་པ་ཡིན་གྱི་དོན་ནི་མེད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གཅིག་པོ་དེའི་ཆ་གཅིག་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་ལྟ་བར་འགྱུར་ན། དེས་ན་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཉིས་ཉིད་དེ། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པས་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཆ་གཅིག་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། གཉིས་པས་ནི་འདི་ལྟར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེས་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཉིད་ནི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བསྟན་ཏེ་སོ་སོར་ངེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཞན་
དག་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་གང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་དེ་ནི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཙམ་སྟེ། དོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཙམ་གཉིས་དང་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མོ། །སྣ་ཚོགས་ཉིད་འཇུག་པ་སྟེ། གང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའིའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་འདི་ལྟར་འདོད་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ཞུགས་གྱུར་པ། །དེ་དང་བྲལ་ན་དེ་ཕྱིར་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡང་སེམས་ཙམ་ལ་ཞུགས་པས་དོན་མེད་པ་བྲལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཡང་གལ་ཏེ་གཟུང་བའི་དོན་མེད་ན་སེམས་ཀྱིས་གང་

【汉语翻译】
名为“一切皆存在”。身与有身以及甚深之三，识于一切身同时生起，意为同时生起。近行，是指因的自性。三种形态皆以唯识而作偈颂，并以单独进行安立。该单独即以“仅”而食，意为一切唯识，因为唯识即是唯识本身，故而获得的是唯识。因此，是唯识，而义则不存在。又，两种形态即具有因与具有见者的识所安立。若唯识的唯一部分是因，第二部分是见，那么，眼识等也是二，以安立为多种自性，那么，又如何应理于唯识的唯一性，一部分成为多种，第二部分则如此执持呢？又，因为意识执持，所以眼等识的一切法究竟皆是因，因此意识被称为如此的见。这些意识本身也被称为因，因为不是各自决定的缘故。又，其他则是由于境各自决定的缘故，并且是无分别的，因此，凡是有分别者，则称为见。如此，这是安立为唯识。偈颂仅此而已，是进入无意义之中，仅此二者，即具有因与具有见者的唯识。多种性进入，即凡是生起为多种形态之识的。瑜伽行者欲证悟。意为瑜伽行者们如此希求。何处呢？一旦进入唯心，若离彼则亦复如是。意为，如此一旦进入唯心，则亦会远离无意义。又，若所取义不存在，则心以何

【英语翻译】
It is called "everything exists." Body and embodied and the three profound, consciousness arises simultaneously in all bodies, which means arising at the same time. Approaching is the nature of the cause. All three forms are versified as only consciousness, and are established separately. That alone is said to be consumed by "only," meaning all consciousness only, because consciousness only is consciousness only itself, so what is obtained is consciousness only. Therefore, it is consciousness only, but meaning does not exist. Also, the two forms are established by the consciousness of those with cause and those with view. If one part of consciousness only is the cause and the second part is the view, then the eye consciousness and so on are also two, established as various natures, then how can it be reasonable that one part of the uniqueness of consciousness only becomes various, and the second part holds it in this way? Also, because consciousness holds, all the ultimate dharmas of eye consciousness and so on are the cause, therefore consciousness is called such a view. These consciousnesses themselves are also called cause, because they are not determined separately. Also, others are because the objects are determined separately, and are without discrimination, therefore, whatever has discrimination is called view. Thus, this is established as consciousness only. The verse is only this much, it is entering into meaninglessness, only these two, that is, consciousness only with cause and with view. Entering into multiplicity, that is, whatever arises as the consciousness of various forms. Yogis want to realize. It means that yogis desire in this way. Where? Once entered into mind-only, if separated from it, it is also like that. It means that once entered into mind-only, one will also be separated from meaninglessness. Also, if the object of grasping does not exist, then with what does the mind

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཙམ་ཉིད་དང༌། གཉིས་ཉིད་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན། རྒྱུ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གཞན་དང་མཚུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །གང་ཡང་དེའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་པ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་སེམས་པ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན་ལུས་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངག་གི་སྒོ་ནས་ནི་ངག་གི་ལས་ཞེས་བྱ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་ན་ཡང་མིག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ན་དེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་མིང་འཐོབ་ཀྱི། ཡང་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་ན་གང་གི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བས་བྱུང་སྟེ། དེ་དོན་ཙམ་དུ་སྣང་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ཡོངས་སུ་སྤོངས་ངོ༌། །དེ་ལ་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུའོ། །
སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དོན་ཙམ་དུ་སྣང་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ནི་དོན་ཙམ་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ལ། ཡང་དེ་གཉིས་པ་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་འབྱུང་སྟེ། དེས་ན་སྔར་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་རེག་བྱའི་སྣང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ཉེ་བ་མ་ཡིན་ལ། ནང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལུས་ལ་གནས་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་གནས་པའི་དབང་པོ་མིག་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ལུས་དེ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབང་པོའི་རང་གི་གནས་ཉིད་དེ་ལ་དེས་བྱས་པའི་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་འགྱུར་བར་བྱེད་པར་འདོད་པར

【汉语翻译】
如果执著于此，那么仅仅是它，以及二，以及进入多样性，被称为仅仅是原因的术语，与其他相同。有些菩萨认为只有意识的识。还要展示如何安排它的次第，例如，心之于身语之业，就像心通过身体的门进入时，被称为身体的业，通过语言的门则是语言的业，心的业则被称为心的业一样，即使只有意识的识，当它依赖于眼睛而进入时，它就获得被称为眼睛的识的名称，同样，它也获得直到身体的识的名称。此外，对于它来说，没有像不是意识的识的其他识，比如阿赖耶识。因此，当它在所有所依处生起时，它由什么以多样性的两种形式显现而生起呢？因为它是仅仅作为事物显现和作为分别念显现的缘故，这些应该完全抛弃。其中，在所有所依处，指的是在眼睛等所有所依处。
以多样性的两种形式显现，指的是由“因为它是仅仅作为事物显现和作为分别念显现的缘故”这两个词来表示。这两个词表明，识的唯一部分会仅仅作为事物显现，而第二个部分则会产生事物的分别念的形式，因此，没有先前所说的过失。因为如果存在色，那么触觉的显现就会在所有地方产生。因为在入定的时候，五识不是接近的，而内在的体验将会产生，就像其他有色根存在于身体中一样。就像其他存在于身体中的根，比如眼睛等，因为它们存在于那个身体中，所以根自身的处所通过它所做的利益和损害来接近地实现。同样，在这里，因为意识的识存在于身体中，所以人们认为它会改变身体。

【英语翻译】
If one clings to this, then merely it, and two, and entering into diversity, is called the term of merely being a cause, it is the same as others. Some Bodhisattvas think that only the consciousness of mind exists. Also, the order of how it is arranged should be shown, for example, like the mind is to the actions of body and speech, just as when the mind enters through the door of the body, it is called the action of the body, through the door of speech it is the action of speech, and the action of the mind is called the action of the mind, even if there is only the consciousness of mind, when it enters relying on the eye, it obtains the name of being called the consciousness of the eye, similarly, it also obtains the name up to being the consciousness of the body. Moreover, for it, there are no other consciousnesses that are not the consciousness of mind, like the alaya-consciousness. Therefore, when it arises in all supports, by what does it arise appearing in two forms of diversity? Because it appears merely as a thing and appears as discrimination, these should be completely abandoned. Among them, in all supports means in all supports such as the eye.
Appearing in two forms of diversity means that it is shown by the two words "because it appears merely as a thing and appears as discrimination." These two words indicate that one part of the single consciousness will appear merely as a thing, and the second part will produce the form of discrimination of things, therefore, there is no fault as previously stated. Because if there is form, then the appearance of tactile sensation will arise in all places. Because in meditative absorption, the five consciousnesses are not close, and the inner experience will arise, just like other colored senses exist in the body. Just as other senses that exist in the body, such as the eyes, etc., because they exist in that body, the place of the senses themselves closely accomplishes the benefit and harm done by it. Similarly, here too, because the consciousness of mind exists in the body, it is thought that it will change the body.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའོ། །དོན་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ན་ཕྱིར་རོལ་གྱི་རྐྱེན་རེག་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་ཡང་རེག་བྱའི་སྣང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ན་རང་གི་རྟེན་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་པའམ། གནོད་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རེག་བྱའི་སྣང་བ་བྱུང་ནས་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། གནོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་དག་གི་ལུས་ནི་གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ལ། རིང་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཅིག་པུ་རྒྱུ་བ་ནི་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ལུས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་བྲལ་
བ་ཉིད་དོ། །ཕུག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཕུག་གི་ནང་ན་གནས་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་འདུལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །གདུལ་བར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་དཀའ་བའོ། །ཡང་ལུང་ནི་འདི་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བསྟན་པའི་ཡུལ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་རེ་རེ་ཞིང་སོ་སོ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཡིད་ནི་འདི་དག་གི་རྟེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ཡིད་གཡེང་བར་གྱུར་ན་དེ་དག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་དབང་པོ་དེ་དག་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ལུང་གིས་ནི་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ནི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྟན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་སྒྲས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡིད་འབའ་ཞིག་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མཚན་མའི་ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ལྟ་བའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རེག་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། 

【汉语翻译】
也应如此行持。进一步说，正如身体的诸根依赖于身体本身，如果存在外在的因缘可以触及，那么身体的诸根也会产生触觉的显现。当这种情况发生时，它们会对自己的所依——身体，产生利益或损害。同样，意识的显现也依赖于身体，因此，触觉的显现产生后，会对身体产生利益和损害。这些身体，如果所依是眼等无分别的根，那么依此而生的意识也将获得无分别的性质，就像烦恼意依赖于烦恼而产生烦恼一样。此外，菩萨以偈颂来证成此理，其中说道：“长远行”是指以缘于一切境之故。“独自行”是指无有伴侣之故。“何者无身”是指远离身体之故。“窟 dwelling”是指安住于身体的窟室之中。“调伏心者”是指能控制心。“难调伏者”是指难以调伏。又，经文说：“这些的行境之境是意识所分别体验的”，意思是说，凡是所显示的根的行境之境，意识都会一一分别地体验，因为意识对一切法都是有分别的，所以会分别地体验。经文说：“意识是这些的所依”，意思是说，如果意识散乱，这些根就不会产生，因为意识是这些根产生的因。又，经文说，六种决定的识聚是由“意”这个词来表示的，而不是由其他识的词来表示的，因为经中说：“六识聚是意的生处”。因此，应当这样理解，仅仅存在意。具有相状之见的识所安立的，是阿赖耶识。意的显现与阿赖耶识相结合，就是见。眼等所触及的，是因缘。

【英语翻译】
So should it be practiced. Furthermore, just as the sense faculties of the body rely on the body itself, if there are external conditions to be touched, then the sense faculties of the body will also have the appearance of touch. When this happens, they will either benefit or harm their own support, the body. Similarly, the appearance of consciousness also relies on the body, so after the appearance of touch, it will benefit and harm the body. These bodies, if the support is the non-conceptual roots such as the eye, then the consciousness that arises from it will also attain the nature of non-conceptuality, just as the afflicted mind arises as afflicted by relying on affliction. Moreover, Bodhisattvas prove this with verses, in which it is said: "Going far" means because it is focused on all objects. "Walking alone" means because there is no companion. "Whoever is without a body" means because it is separated from the body. "Cave dwelling" means dwelling in the cave of the body. "Taming the mind" means being able to control the mind. "Difficult to tame" means difficult to tame. Also, the scripture says: "The object of these senses is experienced separately by the mind," meaning that whatever object of the senses is shown, the mind will experience it one by one, separately, because the mind is conceptual about all dharmas, so it will experience it separately. The scripture says: "The mind is the support of these," meaning that if the mind is distracted, these roots will not arise, because the mind is the cause of the arising of these roots. Also, the scripture says that the six aggregates of definite consciousness are indicated by the word "mind," but not by the words of other consciousnesses, because the sutra says: "The six aggregates of consciousness are the birthplace of the mind." Therefore, it should be understood that only the mind exists. What is established by the consciousness with the view of characteristics is the Alaya consciousness. The appearance of mind combined with Alaya consciousness is the view. What is touched by the eye, etc., is the cause.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡང་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རིག་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་ལྟ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལྟ་བ་ཡིན་པ་ནི་དེའི་ལྟ་བའོ། །དེ་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པ་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལྟ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཤེས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་ཤེས་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དམིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ནི་ལྟ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འབད་པ་མེད་པར་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟར་ཤེས་པའོ། །
ཤེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཤེས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་དོན་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་མེད་པར་ཡང་གཉེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟར་ཤེས་པའོ། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དེ་ཤེས་པས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསམ་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་པའོ། །མོས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་དོན་དེ་དག་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་སའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དོན་དེ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །ཞི་གནས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའོ། །ཆོས་ལ་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་དོན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་མང་པོ་སྣང་བའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲུག་པོ་ལ་སྣང་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཡོད་པའི་ད

【汉语翻译】
那是所有法，也是唯识，因此称为唯识之因。眼等生起的因是所缘的自性。说“因为那是见解生起的原因”，意思是那本身就是见解，是它的见解。当它显现为见解时，心识的见解成为持续存在的因，因此被称为作为基础的作用。说“通过了解不一致的识之原因”，不一致的识之原因是事物。因为能知，所以是识。说“无所缘的识以所缘”，意思是即使没有所缘，识也会生起，那是见解。例如，过去等是所缘。即使没有努力，也不会颠倒，应该这样理解。说“通过了解与三种识相符”，意思是，因为事物会这样变化，即使没有显现，对治也会生起，因此不会颠倒，应该这样理解。说“通过了解与三种识相符”，意思是，通过了解那个事物，就能了解与三种识相符。禅定者，以及声闻和独觉，意思是声闻和独觉。说“获得对心的控制”，意思是获得心的堪能性。说“由于信解的力量，事物如此显现”，意思是，如果信解为地的自性，也会如此变化。同样，对于火等，也应如此看待事物。说“获得寂止”，意思是获得三摩地。说“对于勤奋于胜观之法的人”，意思是对于勤奋于行持经部等的人。说“仅仅作意就能显现事物”，意思是对于同一事物，无论如何作意，都会显现出许多不同的方面。说“获得无分别智”，意思是，如果六者所显现的事物与实际存在的一样，那么就会变成没有无分别智。即使那样，它也是存在的。

【英语翻译】
That is all dharmas, and it is also only consciousness, therefore it is called the cause of only consciousness. The cause of the arising of the eye, etc., is the nature of the object. Saying "because that is the cause of the arising of view," it means that that itself is the view, it is its view. When it appears as the view, the view of mind consciousness becomes the cause of continuous existence, therefore it is said to act as a basis. Saying "by knowing the cause of the dissimilar consciousness," the cause of the dissimilar consciousness is things. Because it knows, it is consciousness. Saying "objectless consciousness with an object," it means that even without an object, consciousness arises, that is the view. For example, the past, etc., are like objects. Even without effort, it will not be reversed, it should be understood in this way. Saying "by knowing in accordance with the three consciousnesses," it means that because things will change in this way, even if it does not appear, the antidote will arise, therefore it will not be reversed, it should be understood in this way. Saying "by knowing in accordance with the three consciousnesses," it means that by knowing that thing, one can know in accordance with the three consciousnesses. Meditators, and Hearers and Solitary Buddhas, means Hearers and Solitary Buddhas. Saying "having obtained control over the mind," it means having obtained the ability of the mind. Saying "due to the power of faith, things appear in this way," it means that if one has faith in the nature of earth, it will also change in this way. Similarly, for fire, etc., one should also view things in this way. Saying "having obtained tranquility," it means having obtained samadhi. Saying "for those who are diligent in the Dharma of higher seeing," it means for those who are diligent in practicing the Sutras, etc. Saying "merely by directing the mind, things appear," it means that for the same thing, no matter how one directs the mind, many different aspects will appear. Saying "having obtained non-discriminating wisdom," it means that if the things that appear to the six are the same as what actually exists, then it will become without non-discriminating wisdom. Even so, it exists.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ན་ཡང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་ངེས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དོན་སྣང་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་དོན་དུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ཞེ་ན། རང་ཉིད་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ལ། གཞན་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞིང་བྱུང་བ་ཉིད་ན་གནས་པར་མི་རུང་བ་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པས་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་གཞན་དབང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་གཞན་གྱི་དབང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་དམིགས་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་
ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུའོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ལུས་མེད་པའོ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་དམིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་གཏན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སླུ་བ་མེད་པའི་འཁོར་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་བཞིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གང་གིས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མིང་གིས་དམིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང

【汉语翻译】
因此，即使在（这种情况下），也必须承认事物本质的空性。如果说“唯识是事物显现之处”，其含义是，即使事物不存在，唯识本身也是事物显现的原因。如果说唯识是他性，那么它如何是他性呢？因为它本身是被执持的对象。因此，它才是他性的。如果称之为“他”，那是因为它从自己的因产生，并且在产生的那一刻无法停留。因为它本身执持，所以才是被称为“他”的他性。所谓“安住于此”，指的是所显示的依他起唯识。所谓“无事物”，指的是“非存在”的意思。所谓“显现”，指的是执持事物。所谓“那如何”和“为何”，就像刚才所说的那样。所谓“具有不可估量的形态”，指的是缘于一切境的意识。所谓“遍计”，指的是意识所遍计。所谓“是颠倒产生的理由”，指的是以所缘的自性成为产生事物颠倒的理由。所谓“无自性”，指的是没有它的自体。所谓“缘于唯遍计”，指的是缘于错乱的识。所谓“是彻底不存在的自性”，指的是遍计的无自性之自性。所谓“那如何”和“为何”，就像依他起一样。所谓“不改变”，指的是不欺骗。就像不欺骗的轮涅。所谓“是清净的所缘”和“是所有善法之最”，指的是清净所缘的自性是圆成实，因为是最胜的，就像圆满的处所。所谓“遍计如何遍计”，指的是意识被称为遍计。对此，遍计依他起。以何种方式遍计，所显示的那就是以名相执持等等的论典，即依他起。

【英语翻译】
Therefore, even in (this case), it must be acknowledged that the essence of things is emptiness. If it is said that "consciousness-only is the place where things appear," it means that even though things do not exist, consciousness itself is the cause of things appearing. If it is said that consciousness-only is other-powered, then how is it other-powered? Because it itself is the object to be grasped. Therefore, it is other-powered. If it is called "other," it is because it arises from its own cause and cannot remain at the moment of arising. Because it itself grasps, it is the other-powered that is called "other." The so-called "abiding in this" refers to the other-powered consciousness-only that is shown. The so-called "no thing" means "non-existence." The so-called "appearance" refers to grasping things. The so-called "how is that" and "why" are like what was just said. The so-called "having immeasurable forms" refers to the consciousness of mind that focuses on all objects. The so-called "conceptualization" refers to what is conceptualized by the consciousness of mind. The so-called "is the reason for the occurrence of reversal" means that the nature of the object becomes the reason for the arising of the reversal of things. The so-called "no self-nature" means that there is no self-nature of it. The so-called "focusing only on conceptualization" refers to focusing only on the consciousness of delusion. The so-called "is the nature of complete non-existence" refers to the nature of the non-self-nature of conceptualization. The so-called "how is that" and "why" are like the other-powered. The so-called "unchanging" means non-deception. Like the non-deceptive samsara and nirvana. The so-called "is a pure object" and "is the best of all virtuous dharmas" means that the nature of the pure object is the perfectly established, because it is the best, like the place of perfect completion. The so-called "how does conceptualization conceptualize" means that consciousness is called conceptualization. To this, conceptualization depends on the other-powered. In what way does it conceptualize, what is shown is the treatise of grasping with names and so on, that is, the other-powered.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དེར་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་མཚན་མར་འཛིན་པས་གང་གི་ཕྱིར་མཚན་མ་བཟུང་ནས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་གོ །ལྟ་བས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་མཚན་མས་མཚན་མ་ཉིད་དུ་བཟུང་ནས་ཞེན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངག་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པས་མི་གནོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་གྱིས་ང་ཀུན་ནས་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་བཞི་པོ་དག་གིས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་རྣམ་པ་བཞིས་གཞན་དང་
ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའོ། །མེད་པའི་དོན་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་མར་བཟུང་ནས་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྐྱེའོ། །དེས་ཀུན་ནས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་མས་བཟུང་ནས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་པས་དོན་དེས་ན་གཞན་གྱི་དབང་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་གཏན་མེད་པས་འདི་ལྟར་དོན་དེས་ན་གཞན་གྱི་དབང་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་གཞན་གྱི་དབང་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་གྱུར་ན་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གཉི་གའི་སྒྲ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མིག་གི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི

【汉语翻译】
說到「於彼本質上執持相」等，於他性上，因執持眼等名稱之相，故緣何執持相而遍計？說到「以見而於彼現前耽著」等，謂此乃如此，以相執持相即耽著。說到「諸分別激發語」等，若如是現前耽著不為害，然三種分別令我等生起。說到「以見等四種名言施設名言」，謂云何見、聞、知、辨，以四種名言與他者作名言。說到「以無義立為有」等，謂如名言，以於無義執持為義有之故。說到「遍計之因」，謂遍計之自性，以識執持遍計之相，而生為所緣之本質。說到「由彼遍計之故」，謂遍計之意識，以遍計所緣之相執持而遍計，故因此義，於他性立為遍計。意識以遍計，由遍計即遍計，如是遍計，彼即全無，如是因此義，彼他性即是圓成。說到「由遍染及遍淨之本質不圓成，他性」，謂何以故，如是之他性若成遍計，則成遍染，若不成遍計，則成遍淨。彼二者入於一聲，即是不成。於本質上遍計及於差別上遍計，其中，於本質上遍計，謂如於眼等，遍計眼之本質等。於差別上遍計，謂如是，彼等自性不分別等之差別。

【英语翻译】
Regarding "holding onto characteristics in that very nature," on the other's nature, because of holding onto the characteristics of names such as eyes, why hold onto characteristics and conceptualize? Regarding "being manifestly attached to that by seeing," it means that this is like this, holding onto characteristics as characteristics themselves and being attached. Regarding "discriminations arouse speech," even if being manifestly attached does not harm, the three discriminations cause us to arise. Regarding "imputing terms with the four terms of seeing, etc.," it means how seeing, hearing, knowing, and distinguishing are the four types of terms used to make terms with others. Regarding "imputing existence to non-existence," it means that, like terms, it is because of holding onto the meaning of non-existence as existence itself. Regarding "the reason for conceptualization," it means that the very nature of conceptualization, with consciousness holding onto the characteristic of what is conceptualized, arises as the essence of the object. Regarding "because of that which is conceptualized," it means that the consciousness of conceptualization, by holding onto the characteristic of what is conceptualized as the object, conceptualizes, so for that reason, the other's nature is called conceptualized. Consciousness conceptualizes with conceptualization, by conceptualization itself, conceptualization is like that, it is completely absent, so like this, for that reason, that other's nature is completely established. Regarding "the other's nature, which is not completely established by the nature of being completely defiled and completely purified," it means that because of what, if such an other's nature becomes conceptualized, it becomes completely defiled, and if it does not become conceptualized, it becomes completely purified. The entry of those two into one sound is what is not established. Conceptualization in essence and conceptualization in difference, among them, conceptualization in essence means, like in the eyes, etc., conceptualizing the essence of the eyes, etc. Conceptualization in difference means, like this, the differences in the nature of those themselves, such as non-discrimination.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་དག་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བྱང་བ་ནི་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཤེས་པའོ། །ཐ་སྙད་ལ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་ན་ཡང་ཡི་གེར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཅུར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་
རྩ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །མཚན་མར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་དབྱེ་བ་བྱེས་ཏེ། དེ་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྟེན་དང་བཅས་པའོ། མཚན་མར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མཚན་མའི་འགྱུར་བ་ལ་མཚན་མར་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱས་ནས་ཏེ། རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ངེས་ཤིང་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མཚན་མར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྩོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ནད་དང༌། འཆི་བ་དག་བསྡུའོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ལུས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །སྩོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བསྡུའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། སྩོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཞེས་སྡང་དང་གཏི་མུག་བསྡུའོ། །གནོད་པ་དང་དུས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་འབྱུང་བའོ། །གནོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡེག་པ་དང། འཆིང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའོ། །

【汉语翻译】
是于一切处作分别。自性圆成与，清净圆成名为，其中，自性圆成是具垢之如是性。清净圆成是无垢之如是性。通达是善于名言，名为知晓名言。不善于名言者之，是指牛等，因为彼等虽有分别，然不能以文字言说。总摄一切分别，而宣说十种分别，其中，
根本分别名为，以应普皆观察故，是名为分别之根本之语词，即是阿赖耶识。相之分别名为，具有因之自性而分别之语词，即是色等之识。显现为相之分别名为，凡是生起具有相之相状之分别，是应分别或分别而作区分，即是眼识等之识连同所依。转变为相之分别名为，凡于相之转变，以转变为相之自性而名为分别，如衰老等，是指身体之大种之自性，彼已确定且转变为其他意义，于彼处分别即名为转变为相之分别。言说“等”字，则包含疾病与死亡。感受乐等亦是如此，是身体转变为其他。言说“等”字，则包含痛苦与非痛苦亦非快乐。贪欲等亦是如此，言说“等”字，则包含嗔恨与愚痴。损害与时节之完全转变等名为，如是身体转变为其他，凡分别即是缘彼而生起。损害是指击打与捆绑等。时节之完全转变是指于寒冷等时节完全转变为其他。

【英语翻译】
It is to discriminate in all places. The self-established and the completely pure are called, among them, the self-established is the thusness with defilements. The completely pure is the thusness without defilements. Understanding is being skilled in terminology, called knowing terminology. Those who are not skilled in terminology refer to cows and so on, because although they have discrimination, they cannot express it in words. Gathering all discriminations, ten kinds of discriminations are taught, among them,
The root discrimination is called, because it should be universally examined, it is the term called the root of discrimination, which is the Alaya consciousness. The discrimination of characteristics is called, the term of discriminating by the nature of having a cause, which is the consciousness of form and so on. The discrimination that appears as a characteristic is called, whatever arises as a discrimination with the aspect of a characteristic, it should be distinguished as discrimination or discrimination, which is the consciousness of the eye and so on, together with its basis. The discrimination that transforms into a characteristic is called, whatever transforms into a characteristic, with the nature of transforming into a characteristic, is called discrimination, such as aging and so on, which refers to the nature of the great elements of the body, which has been determined and transformed into another meaning, and there discrimination is called the discrimination that transforms into a characteristic. Saying "etc." includes disease and death. Feeling pleasure and so on is also the same, it is the body transforming into another. Saying "etc." includes suffering and neither suffering nor happiness. Desire and so on are also the same, saying "etc." includes hatred and ignorance. Harm and the complete transformation of seasons and so on are called, thus the body transforms into another, whatever discrimination arises based on that. Harm refers to hitting and binding and so on. The complete transformation of seasons refers to the complete transformation into another in seasons such as cold.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
དམྱལ་བ་བའི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། སྩོགས་པས་ནི་དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་བསྡུའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སྩོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁས་བསྡུའོ། །མཚན་མར་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་མཚན་མར་སྣང་བར་གང་འགྱུར་བ་སྟེ། མཚན་མར་སྣང་
བར་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་དག་གི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་དེ་དང་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའོ། །ཡང་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་ཉན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དགེ་བ་རྣམས་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་བྱུང་བའོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པ་མདོ་ལས་བསྟན་པའི་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གཏོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅུ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་མཚན་མ་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེང་བའོ་ཞེས་བྱས་ན་སོ། །ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོད་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའོ། །འདི་ལྟར་བསྟན་ཏེ། གང་ལས་བསྟན་པ་ཉིད་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོ

【汉语翻译】
地狱道的众生等等也是如此，等等包括畜生和饿鬼。欲界等等，如前所述，等等的提法包括色界和无色界。名为显现为相的分别，即眼等之眼识等，显现为彼之相者，即是显现为相之自性的分别。因此，以何种如实显示此等之真实性的老等，能于彼彼之时节生起变异。名为由他所显示的分别，即由他所显示者。又，彼有二种，即随顺非正法之听闻及随顺正法之听闻。彼复有二种，于诸法分别者，即随顺听闻正法，应如是摄集善法及不善法。名为不如理作意的分别，彼亦由听闻非正法而生。此中之外道等，即是外道徒。名为如理作意的分别，彼亦由听闻正法而生，此法者等，即是诸佛。名为现前耽著的分别，即由不如理作意的因所生者，即与依于我见，经中所说的六十二见所摄者相同之分别。名为散乱的分别，即菩萨等之十种分别为何者。其中，名为无实事之相的散乱者，即无实事即是相，名为散乱等。又，彼散乱之对治，于般若波罗蜜多经中说，菩萨虽有，然名为有者，即谓菩萨存在于空性之自性中。如是显示，即从何所显示之自性存在，彼即是空性之自性。

【英语翻译】
The beings of the hell realm, and so on, are also the same; "and so on" includes animals and hungry ghosts. The desire realm, and so on, is as before; the mention of "and so on" includes the form and formless realms. The conceptualization that appears as a sign is that which appears as a sign of the eye consciousness and so on, such as the eye, and is the conceptualization of the nature of appearing as a sign. Therefore, whatever aging and so on that truly reveals the reality of these things causes changes to arise in their respective states. The conceptualization that is shown by others is that which is shown by others. Moreover, it is of two types: following the hearing of non-virtuous teachings and following the hearing of virtuous teachings. Furthermore, it is of two types: conceptualizing phenomena is following the hearing of teachings, and one should gather together virtuous and non-virtuous things in this way. The conceptualization of inappropriate attention arises from hearing non-virtuous teachings. The "outsiders" mentioned here are the non-Buddhists. The conceptualization of appropriate attention arises from hearing virtuous teachings; the "followers of this dharma" are the Buddhas. The conceptualization of attachment is that which arises from the cause of inappropriate attention, namely, the conceptualization that is based on the view of self and is similar to and included in the sixty-two views taught in the sutras. The conceptualization of distraction refers to the ten conceptualizations of bodhisattvas. Among them, the distraction of the sign of non-things means that non-things are the sign, and it is called distraction and so on. Moreover, the antidote to that distraction is taught in the Prajnaparamita Sutra: although bodhisattvas exist, the term "exists" means that bodhisattvas exist in the nature of emptiness. It is shown in this way: whatever nature is shown to exist, that is the nature of emptiness.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ས་པོའི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་མཚན་མ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ཡང་གཞུང་དེ་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་
ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་གཉེན་པོར་ནི་ཡང་གཞུང་དེ་ཉིད་ལས། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐུར་འདེབས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་གཉེན་པོ་འདི་ཡང་གཞུང་དེ་ཉིད་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཉེན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་གཉེན་པོའི་གཞུང་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དག་གཅིག་ཡིན་ན་དེས་ན་གཞན་གྱི་དབང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་རྣམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ལ། དེའི་གཉེན་པོའི་གཞུང་ནི་གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་གཟུགས་ཉིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་གཉེན་པོའི་གཞུང་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ།

【汉语翻译】
所谓的“执著于自性的歧途”，意思是事物本身就是歧途的征象。对此的对治方法，也同样出自该论典，即“菩萨不会真正地随顺”，意指不会真正地随顺遍计所执和依他起性。所谓的“增益的歧途”，对此的对治方法也同样出自该论典，即宣说了“色以色的自性空”等等，这是遍计所执的同义词。所谓的“诽谤的歧途”，对此的对治方法也同样出自该论典，即“空性不是”，这是法性的自性的同义词。所谓的“唯一性的歧途”，对此的对治论典是“凡是色的空性，那不是色”，如果依他起和圆成实是一个，那么依他起也会像圆成实一样成为所缘。所谓的“异性的歧途”，对此的对治论典是“色不是空性之外的他物，色即是空性”，因为如果它们是异体的，那么法与法性就会变成异体，变成异体是不允许的，就像无常的无常性一样。完全执著于遍计所执的体性，即是色异于空性，空性异于色。凡是遍计所执，其无自性即是空性，凡是空性，那就是它的无自性，但依他起和圆成实不是这样。所谓的“体性的歧途”，对此的对治论典是，善现，例如，所谓的“色”仅仅是名称而已，这是因为此色没有体性的同义词。所谓的“差别的歧途”，对此的对治方法是，自性不生不灭，不是完全染污的，不是完全清净的，因为对于它来说，生是完全染污的。

【英语翻译】
The so-called "wandering in the aspect of self-nature" means that the object itself is the sign of wandering. The antidote to this is also from the same scripture, "Bodhisattvas do not truly follow," which means they do not truly follow the completely imputed and the dependent nature. The so-called "wandering of superimposition," the antidote to this is also from the same scripture, which states, "Form is empty of the nature of form," etc., which is a synonym for the completely imputed. The so-called "wandering of defamation," the antidote to this is also from the same scripture, "Emptiness is not," which is a synonym for the nature of reality. The so-called "wandering in singularity," the antidote scripture for this is "Whatever is the emptiness of form, that is not form," If the dependent and the perfectly established are one, then the dependent will also become an object of perception like the perfectly established. The so-called "wandering in otherness," the antidote scripture for this is "Form is not other than emptiness, form itself is emptiness," because if they are different, then dharma and dharmata will become different, and becoming different is not permissible, just like the impermanence of impermanence. Completely grasping the nature of the completely imputed means that form is different from emptiness, and emptiness is different from form. Whatever is completely imputed, its lack of self-nature is emptiness, and whatever is emptiness, that is its lack of self-nature, but the dependent and the perfectly established are not like that. The so-called "wandering in self-nature," the antidote scripture for this is, Subhuti, for example, the so-called "form" is merely a name, because this form has no synonym for self-nature. The so-called "wandering in difference," the antidote to this is that self-nature is not born, does not cease, is not completely defiled, is not completely purified, because for it, birth is complete defilement.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
 །འགག་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་སྐྱེ་མི་འགག །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་
མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། རྐང་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་མིང་བཅོས་མ་ལ་ཆོས་དེ་དག་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་མིང་གིས་སོ་སོར་རོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་གློ་བུར་མིང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་གཡེང་བ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གི་གཉེན་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏེ། ཡང་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ལས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་རྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པ་ནི་མིང་གི་སྔོ་རོལ་ན་བློ་མེད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་མིང་ལ་མ་ལྟོས་པར་བློ་དོན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བུམ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་མེད་པར་ནི་བུམ་པའི་དོན་ལ་བུམ་པའི་བློ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ན་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་མིང་དང་དོན་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་འདིར་ནི་མིང་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ལ། དོན་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མིང་གཞན་གྱི་དབང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་གཅིག་ལ་ཡང་མིང་མང་པོ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་སྟེ། གལ་ཏེ་མིང་དང་དོན་དག་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེས་ན་མིང་བཞིན་དུ་དོན་ཡང་མང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དོན་ཡང་མང་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་དོན་གཅིག་མང་པོའི་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ན་འགལ་བ་གཉིས་པ་འདིར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གོའི་སྒྲ་
དོན་རྣམ་པ་བཅུ་ལ

【汉语翻译】
停止就是完全清净，因此不生不灭。不是完全的烦恼，不是完全的清净，这是它的定义。这些句子的意义就是这样。如同名字一样在意义上散乱，意思就是如同名字一样在意义上变得散乱。它的对治方法是，对于虚假的名字，要分别考察那些法，分别的意思就是用名字和名字来区分。意义如同名字一样散乱，意思就是意义如同名字一样变得散乱。它的对治方法是，突然用名字来称呼它，意思是说，事物的自性本身是没有名字的。这十种散乱的对治方法，显示了般若波罗蜜多。再次，从所显示的因中，将会产生无分别的智慧。如果说，其他自在的自性如何显现为遍计所执的自性，如何不是它的自性呢？对此的解释是，在名字之前没有智慧，因为与它的自性相违背。如果其他自在和遍计所执变成一体，那么不需要依赖名字，智慧就会进入事物。例如，如果没有“瓶子”这个名字，就不会对瓶子的意义产生瓶子的智慧。如果“瓶子”这个名字和瓶子的特征是一样的，那么即使进入它，特征也不是一样的。因此，名字和意义成为它的自性是相违背的。此外，在这里，名字是其他自在，而意义被安立为遍计所执。因为名字凭借其他自在的力量，对一个意义也会产生许多名字。如果名字和意义的特征是一样的，那么意义也会像名字一样变得很多。如果那样，意义也会变成很多自性，因此一个意义也是很多，这本身就是一种矛盾。此外，如果它们是同一自性，那么第二个矛盾也会发生，因为词语的声音
有十种意义。

【英语翻译】
Cessation is complete purification, therefore, there is no birth and no cessation. It is not complete affliction, nor is it complete purification, this is its definition. The meaning of these verses is like that. Just as the name is scattered in meaning, it means that just as the name is scattered in meaning. Its antidote is to separately examine those dharmas for false names, and separately means to distinguish them by name and name. Meaning is scattered in name as it is, meaning that meaning becomes scattered in name as it is. Its antidote is to suddenly name it with a name, meaning that the nature of things themselves has no name. The antidote to these ten distractions shows the Perfection of Wisdom. Again, from the cause shown, non-discriminating wisdom will arise. If it is said, how does the self-nature of other-dependence appear as the self-nature of complete imputation, how is it not its self-nature? The explanation for this is that there is no wisdom before the name, because it contradicts its self-nature. If other-dependence and complete imputation become one, then without relying on names, wisdom will enter into things. For example, without the name "vase," the wisdom of the vase will not arise for the meaning of the vase. If the name "vase" and the characteristic of the vase are the same, then even if it enters it, the characteristic is not the same. Therefore, it is contradictory for the name and meaning to become its self-nature. Furthermore, here, the name is other-dependence, and the meaning is established as complete imputation. Because the name, by the power of other-dependence, also produces many names for one meaning. If the characteristics of name and meaning are the same, then the meaning will also become many like the name. If that happens, the meaning will also become many self-natures, so one meaning is also many, which is a contradiction in itself. Furthermore, if they are the same self-nature, then the second contradiction will also occur, because the sound of the word
has ten meanings.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུས་མིང་ལ་ནི་ངེས་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གལ་ཏེ་མིང་དང་དོན་དག་གཅིག་པ་ཉིད་འདོད་ན་ནི་དོན་དེ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ན་སྐྱོན་གསུམ་ལ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མིང་གི་དོན་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པ་ལ། གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པའོ། །ཆོས་རྣམས་མེད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དག་གིས་སློབ་མ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་མས་འགལ་བ་གཉིས་དྲིས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་མེད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་མེད་པར་དག་པ་འགལ་ལོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་དེ་ལ་སྒྱུ་མའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་དམིགས་སུ་རུང་ངོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་དག་མེད་པ་ཙམ་ལ་དང་བཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་གློ་བུར་བའི་དྲི་མས་སྒྲིབ་གཡོགས་སུ་སྣང་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཡང་རྣམ་པར་དག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དབང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞིན་མེད་དུ་ཟིན་ན་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། དེ་མེད་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེས་ན་དེ་དག་གཉི་ག་མེད་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་བས་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་དག་གཉི་ག་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་འདོད་པ་དེས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་
རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་བཏབ་པར་འགྱུར་རོ།། །།བམ་པོ་བཞི་པ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣ

【汉语翻译】
就像陷入其中的情况一样，名字并非一定不存在。因此，如果认为名字和事物是完全相同的，那么事物就具有了二者的性质，这将会产生矛盾。如果这样认为，还会出现三种过失，因为习气等具有特征的名字的含义将会变得相同。用偈颂来表达这个意义时，“得以成立”的意思是指他缘和遍计所执成为一体。 “诸法于无而缘”等偈颂是用幻术等比喻使学生信服，因为学生提出了两个矛盾之处，疑惑“诸法于无而缘，烦恼无而清净是矛盾的”，所以用幻术的比喻来解释。就像幻术变出的象虽然不存在，但仍然可以作为对境一样，即使不是真实存在，也可以作为对境来观察。就像虚空自性光明，虽然没有被遮蔽，但就像仅仅因为没有了遮蔽物就说虚空是清净的一样，诸法也因为自性光明，本来就没有一切烦恼，但因为突如其来的污垢的遮蔽而显现为不清净，没有了这些污垢就应该看作是清净的。如果他缘显现为世尊，最终不存在，那么他缘的自性为什么不会完全消失呢？如果他缘不存在，那么圆成实性也会不存在，因为圆成实性是从一切烦恼中解脱出来的。因此，如果这二者都不存在，那么为什么不会导致一切都不存在呢？为了说明这一点，所以说“会产生一切烦恼和清净都不存在的过失”等等。因为一切烦恼和清净都是对境。因此，如果有人认为这二者就像对境一样不存在，那么他就相当于否认了一切烦恼和清净的存在。第四品，自性清净是指本体自

【英语翻译】
Just as in the case of falling into something, names are not necessarily non-existent. Therefore, if one believes that names and things are exactly the same, then the thing possesses the nature of both, which will lead to contradiction. If one thinks this way, three faults will also arise, because the meanings of names with characteristics such as habits will become the same. When expressing this meaning in verse, "to be established" means that other-powered and completely imputed become one. The verses such as "phenomena are based on non-existence" are to make students believe through examples such as illusions, because the student raised two contradictions, doubting that "phenomena are based on non-existence, and purity without defilements is contradictory," so the analogy of illusion is used to explain. Just as an elephant conjured by illusion, although non-existent, can still be an object, so even if it is not truly existent, it can be observed as an object. Just as the nature of the sky is clear and bright, although it is not obscured, just as it is said that the sky is pure simply because there are no obscurations, so too, because the nature of phenomena is clear and bright, there are originally no defilements, but because of the obscuration of sudden stains, they appear as impure, and without these stains, they should be regarded as pure. If the other-powered appears as the Bhagavan and ultimately does not exist, then why would the nature of the other-powered not completely disappear? If the other-powered does not exist, then the perfectly established nature will also not exist, because the perfectly established nature is liberated from all defilements. Therefore, if these two do not exist, then why would it not lead to the non-existence of everything? To explain this, it is said that "the fault of the non-existence of all defilements and purity will arise," and so on. Because all defilements and purity are objects. Therefore, if someone believes that these two do not exist like objects, then he is equivalent to denying the existence of all defilements and purity. Fourth chapter, self-nature purity refers to the essence of self-

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་བྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲི་མ་མེད་པས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གང་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དེ་འཐོབ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འཐོབ་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །དེ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་གཏོགས་པའི་བསྟན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ན་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་དག་གཉི་ག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་མི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་དུ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བསྟན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ནི་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་བའོ། །ཕྱི་མ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་དག་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱི་མས་བསྟན་ཏོ། །བྱུང་རྟེན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་འབྱུང་བར་བསམ་པའོ། །དེ་ཡང་གང་དུ་ཆོས་
ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་མེད་པ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་

【汉语翻译】
未曾清净之自性，即是如是存在之实性。由于一切有情皆具共同之体性，故一切法皆具如来藏。所谓“无垢而清净”，即是说，此如是性远离了烦恼和所知障等垢染，因此，由清净之如是性所区分者，即是佛陀。所谓“获得彼之道清净”，即是说，获得彼之道也是清净的，也就是菩提之分，如四念住等，以及六波罗蜜等。所谓“生起彼之所缘清净”，即是说，生起菩提分之法，既是生起者，也是所缘，故为生起之所缘。彼亦是清净的，故称“生起彼之所缘清净”。此乃经部等十二分教之教法。因为，若所诠之教法是遍计所执，则会成为一切烦恼之因。若为依他起，则会成为非真实之义。由于法界是清净之同类因，故从二者中解脱，并非不真实，而是从圆成实性中生起。又，凡是宣说此四种相中任何一种者，即是大乘，是显示圆成实性之自性。应如是理解。其中，前二者是不变之圆成实性之圆成实。后者是不颠倒之圆成实。这些意义由后面的偈颂所揭示。“生起依幻等显”，意为思惟依他起。即从“一切法如幻”至“如化现”所显示者，应知此为显示依他起之自性。所谓“依于所计而显无”，即是从“无色”至“法”。

【英语翻译】
The nature of being unpurified is that it exists as suchness. Because all sentient beings have a common characteristic, all phenomena are said to have the essence of the Tathagata. "Being purified without defilement" means that this suchness itself is free from the defilements of afflictions and cognitive obscurations. Therefore, what is distinguished by the pure suchness is the Buddha himself. "The path to attain it is purified" means that the path to attain it is also purified, which is the aspect of enlightenment, such as the four mindfulnesses, and the six perfections, etc. "The object of generating it is purified" means that the phenomena of the aspect of enlightenment are both the generator and the object of focus, so it is the object of generation. It is also purified, so it is called "the object of generating it is purified." This is the teaching belonging to the twelve branches of scripture, such as the Sutra Pitaka. Because if the teaching that is to be expressed is the completely imputed, it will become the cause of all afflictions. If it is dependent on others, it will become a non-true meaning. Because the Dharmadhatu is a pure homogeneous cause, it is not untrue because it is liberated from both, but arises from the perfectly established reality. Furthermore, any of the four aspects that are taught is the Mahayana, which shows the nature of the perfectly established reality. It should be understood in this way. Among them, the first two are the perfectly established reality of the unchanging perfectly established reality. The latter is the non-inverted perfectly established reality. These meanings are revealed by the following verses. "Manifestation of arising dependent on illusion, etc." means to contemplate the dependent arising. That is, what is shown from "all phenomena are like illusions" to "like manifestations" should be understood as showing the nature of dependent arising. "Manifestation of non-existence based on imputation" means from "formless" to "dharma".

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་དེར་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པས་དེ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་དེ་ལ་ནོར་པ་ཉིད་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། ནོར་པ་ཉིད་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་ལ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་སྒྱུ་མའི་དཔེས་སྟོན། པར་མཛད་དེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་དང༌། རྟ་དོན་དུ་མེད་ན་ཡང་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེའི་སོམ་ཉི་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དོན་མེད་པ་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་གཉེན་པོར་སྨིག་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ལ་སྨིག་རྒྱུའི་གནས་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཆུའི་གནས་ལྟ་བུ་ནི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་རྒྱུ་བར་གྱུར་པ་ན་ཆུའི་དོན་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ཆུའི་དོན་གྱི་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་བར་གྱུར་པ་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱི་བློ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བྱིས་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དོན་མེད་ན་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སོམ་ཉི་ཟ་བ་དེ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་དེ། རྨི་ལམ་ན་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་ན་ཡང་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཐོབ་པ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དོན་མེད་ན་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འགྱུར་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེས་ཆོས་མཐུན་པའི་གཞན་གྱི་དབང་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དོན་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ལ་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་བློ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ཡང་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུའི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་དམིགས་པ་ཉིད་
དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་དོན་མེད་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སོ་མ་ཉི་ཟ་བ་དེའི་གཉེན་པོར་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཆོས་མཐུན་པ་མིག་ཡོར་གྱི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གྲིབ་མའི་རྩེད་མོ་འདོད་པའི་དབང་གིས་རྣམ་ཕ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་

【汉语翻译】
应当知晓，在宣说“一切皆无”之间所阐述的，是遍计所执。因为以幻术等比喻来阐述依他起的自性，如果有人对此产生怀疑，认为这是错误的。为了消除对错误的怀疑，用幻术的比喻来阐释依他起的自性。例如，幻术所变的象和马实际上并不存在，但却能显现为实有，因此也应如此看待，以此来消除怀疑。此外，如果有人怀疑，既然心和心所法没有实际存在，那么它们如何能在没有所缘的情况下产生？为了对治这种怀疑，用海市蜃楼来比喻。其中，海市蜃楼出现的地方类似于心和心所法，而水则类似于实际存在的事物。因此，就像海市蜃楼显现时，虽然没有水的实际存在，却能产生对水的认知一样。同样，当心和心所法显现时，也能产生对不存在的事物的认知。此外，为了消除孩子们的怀疑，即如果事物没有实际存在，那么如何能获得合意和不合意的体验？因此，依他起就像梦境一样。就像在梦中，事物并不如其所见那样真实存在，但却能体验到合意和不合意的感受一样，这里也应如是理解。此外，如果事物没有实际存在，那么善业和恶业的果报，即合意和不合意的结果，又如何显现呢？为了消除这种怀疑，用影像的比喻来阐释与法相符的依他起。就像影像本身没有实际存在，但影像中却能产生对形象的认知，然而形象的实际存在却并非如此。同样，在这里，虽然合意和不合意的果报的实际存在并非如此，但也应将其视为一种所缘。此外，如果事物没有实际存在，那么各种不同的识又如何产生呢？为了对治这种怀疑，用与依他起相似的眼花的比喻来阐释。就像幻影游戏能随意变幻出各种不同的形象一样。

【英语翻译】
It should be known that what is explained in the interval of stating "all is non-existent" is the thoroughly conceptualized. Because the nature of other-powered is shown by examples such as illusion, if someone doubts this, thinking it is wrong. To dispel the doubt about the wrongness, the example of illusion is used to explain the nature of other-powered. For example, the elephant and horse conjured by illusion do not actually exist, but they can appear as real, so it should be viewed in the same way, in order to dispel the doubt. Furthermore, if someone doubts, how can mind and mental factors, which are without actual existence, arise without an object of focus? To counter this doubt, the mirage is used as an analogy. The place where the mirage appears is like the mind and mental factors, while the water is like the actual existence of things. Therefore, just as when a mirage appears, even though there is no actual existence of water, it can still generate the perception of water. Similarly, when mind and mental factors appear, they can also generate the perception of things that do not exist. Furthermore, to dispel the doubt of children, namely, if things do not actually exist, how can one obtain agreeable and disagreeable experiences? Therefore, the other-powered is like a dream. Just as in a dream, things do not exist as they appear, but one can still experience agreeable and disagreeable feelings, so it should be understood here as well. Furthermore, if things do not actually exist, then how can the results of virtuous and non-virtuous actions, namely, agreeable and disagreeable outcomes, manifest? To dispel this doubt, the example of a reflection is used to explain the other-powered that is in accordance with the Dharma. Just as a reflection itself has no actual existence, but the perception of the form itself can arise in the reflection, even though the actual existence of the form is not so. Similarly, here, although the actual existence of agreeable and disagreeable results is not so, it should still be regarded as an object of focus. Furthermore, if things do not actually exist, then how can various different consciousnesses arise? To counter this doubt, the example of an optical illusion, which is similar to the other-powered, is used to explain. Just as a shadow play can be transformed into various different forms according to one's desire.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
པ་ན་དེ་ན་མིག་ཡོར་གྱི་དོན་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མེད་ན་ཡང་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དོན་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་བརྗོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ་ཞེས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དོན་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་བྲག་ཅ་གྲག་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཐ་སྙད་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་མེད་བཞིན་དུ་དེ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དོན་མེད་ན་ཇི་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ངོ་ཞེས་འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་སོམ་ཉི་ཟ་བས་དེའི་གཉེན་པོར་ཆོས་མཐུན་པ་ཆུ་ཟླའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཟླ་བའི་དོན་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་རླན་པ་ཉིད་དང༌། དང་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ལ་དེ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་དོན་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ཡང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ནི་རླན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དོན་མེད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བདག་གི་ལུས་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་སོམ་ཉི་ཟ་བ་དེའི་གཉེན་པོར་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཆོས་མཐུན་པ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུས་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་དོན་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་དབང་གིས་དགོས་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་དོན་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་བདག་གི་ལུས་ལེན་པའི་དོན་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་པོའི་བདག་གི་ལུས་ལེན་པའི་དོན་ཉེ་བར་དམིགས་པར་བལྟ་བར་
བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་ཅི་ལས་དགོངས་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བརྒྱད་བསྟན་ཅེ་ན། དེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར

【汉语翻译】
就像在那儿，眼花缭乱的事物没有意义，但仍然显现为各种各样的形式，这是目标。同样，识也一样，即使没有各种各样的意义，也显现为各种各样的意义。又，如果没有意义，怎么会产生各种各样的言语表达呢？为了消除这种疑惑，就像回声一样，这样来确定。就像这样，即使没有意义，回声也会被听到，同样，即使没有各种各样的言语表达，它也会被注意到。又，如果没有意义，那么禅定者们的心和心所法如何能注意到世俗的意义呢？还有，禅定的心如何如实地了解和如实地看到呢？对于这种疑问，为了对治它，用与法相符的水中月亮的例子来展示。就像水中没有月亮的意义，但因为湿润和清澈，所以在水中能注意到它一样，即使禅定者的心没有目标的意义，它也能被注意到。这里，像水中月亮一样，因为具有湿润的自性，所以是三摩地。又，如果没有意义，为了成就众生的事业，那些证悟了真如的菩萨们，为了众生的利益，先发心，然后在那些地方接受我的身体，对于这种疑惑，用与他者自在相符的幻化的例子来展示。就像幻化没有意义，但通过幻化的力量来成就所需，并且幻化的意义被注意到一样，即使没有接受我的身体的意义，也应该看到为了利益一切众生而接受我的身体的意义被注意到。世尊考虑到什么意义而展示了不存在的幻术等八个例子呢？将要展示它。其中，幻术的例子是对治内在自性的六处，即眼等，因为就像幻术的大象一样，它们虽然不存在，但也应该被看作是被注意到的。

【英语翻译】
Just as there, things that dazzle the eyes have no meaning, but still appear in various forms, this is the object. Similarly, consciousness is also like that, even if there are no various meanings, it appears as various meanings. Furthermore, if there is no meaning, how can various verbal expressions arise? In order to dispel this doubt, it is determined in this way, just like an echo. Just as, even if there is no meaning, an echo can be heard, similarly, even if there are no various verbal expressions, it will be noticed. Furthermore, if there is no meaning, how can the minds and mental factors of those in meditative equipoise notice worldly meanings? Also, how does the mind in meditative equipoise truly know and truly see? For this doubt, in order to counteract it, the example of the moon in water, which is in accordance with the Dharma, is shown. Just as there is no meaning of the moon in the water, but because of the moisture and clarity, it can be noticed in the water, similarly, even if the mind of the meditator has no meaning of an object, it can still be noticed. Here, like the moon in water, because it has the nature of moisture, it is samadhi. Furthermore, if there is no meaning, in order to accomplish the deeds of sentient beings, those Bodhisattvas who have realized suchness, for the benefit of sentient beings, first generate the mind of enlightenment, and then take my body in those places, for this doubt, the example of an illusion, which is in accordance with the power of others, is shown. Just as an illusion has no meaning, but the desired is accomplished through the power of illusion, and the meaning of the illusion is noticed, similarly, even if there is no meaning of taking my body, it should be seen that the meaning of taking my body, which is the agent of benefiting all sentient beings, is noticed. Considering what meaning did the Bhagavan show the eight examples of illusion and so on, which do not exist? It will be shown. Among them, the example of illusion is the antidote to the six internal sense bases of self-nature, namely the eye and so on, because like the elephant of illusion, although they do not exist, they should be regarded as being noticed.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སྨིག་རྒྱུའི་དཔེས་ཀྱང་གང་གི་ཕྱིར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་གདུངས་པའི་དབང་གིས་ཆུར་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་ཏེ། དེས་ན་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེ་འདྲ་བར་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་ལུས་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ངག་གི་ལས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི་བྲག་ཅ་དཔེ་བསྟན་ཏེ། དག་གི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་ངག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་དེས་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པ་དང༌། ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པ་གང་ཡིན་པའི་གཉེན་པོར་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བསྟན་ཏེ། དེས་ནི་མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི་ཆུ་ཟླའི་དཔེ་སྟེ། དེས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པས་ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་ཆུའི་ཟླ་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི་སྤྲུལ་པའི་དཔེ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཐོས་བ་དང་བསམ་པས་བསྒོས་པའོ། །དེས་ནི་ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ད་ནི་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚངས་པས་ཞུས་པ་
ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཁོར་བ་ཡང་མ་དམིགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མ་དམིགས་ཞེས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་གང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ལས་དགོངས་ནས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་ནི་འཁོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ནི་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་

【汉语翻译】
如此宣说。以阳焰为例，因为器世间（指有情众生所居住的物质世界）也与之相似，如同阳焰一般。虽然它并不存在，但由于干渴的缘故，人们会把它误认为水。以梦境为例，是对于色等近取（指产生某种结果的直接原因）的对治。因此，如同梦境一般，虽然色等这些并不存在，但由此产生的喜爱和不喜爱的近取也同样被揭示。以影像为例，相似地揭示了作为身体行为对治的方法。因此，身体的行为，无论是善的还是不善的，都依赖于它，并由此产生不同于它的色的影像，如此宣说。以山谷回声为例，揭示了作为语言行为对治的方法。因此，从语言行为的原因本身，语言行为的结果就像山谷回声一样，被它揭示。心的行为有三种，即等持之行、随闻而行和随欲而行。对于其中未入等持之行，则以眼翳为例来揭示。因此，所谓“如同眼翳”，揭示了心的行为的结果。对于入等持之行的心的行为的对治，则以水中月为例。因此，通过入等持之行，心的行为就像水中的月亮一样被揭示。对于随闻而行的心的行为的对治，则以幻化为例。其中，随闻而行是指通过听闻和思考而熏习。因此，随闻而行的心的运作就像幻术一样被揭示。如果问：三种自性的特征之法性，如何与经中所说的相符？现在为了揭示这一点，在《梵天请问经》中，世尊从何处考虑，而如来宣说“轮回也不可得，涅槃也不可得”？这是因为从轮回和涅槃本身没有差别之处来考虑而宣说的。他性不是轮回，因为它可以变成涅槃。遍计所执的法也不是涅槃，因为它是轮回。因此，不能说它们是同一的。

【英语翻译】
Thus it is shown. As an example of a mirage, because the container world (referring to the material world inhabited by sentient beings) is also similar to it, like a mirage. Although it does not exist, due to thirst, people mistake it for water. As an example of a dream, it is the antidote to the close acquisition (referring to the direct cause of producing a certain result) of form, etc. Therefore, like a dream, although these forms, etc., do not exist, the close acquisition of liking and disliking arising from them is also revealed in the same way. As an example of an image, it similarly reveals the method of counteracting bodily actions. Therefore, bodily actions, whether virtuous or non-virtuous, depend on it, and from it arises an image of form different from it, thus it is proclaimed. As an example of a valley echo, it reveals the method of counteracting verbal actions. Therefore, from the cause of verbal actions itself, the result of verbal actions is revealed by it as being like a valley echo. There are three kinds of mental actions: the action of meditative equipoise, the action of following hearing, and the action of following desire. For the action of not entering meditative equipoise, it is revealed by the example of eye disease. Therefore, the so-called "like eye disease" reveals the result of mental action. For the antidote to the mental action of entering meditative equipoise, the example of the moon in water is used. Therefore, through the action of entering meditative equipoise, the mental action is revealed as being like the moon in water. For the antidote to the mental action of following hearing, the example of illusion is used. Among them, following hearing means being accustomed through hearing and thinking. Therefore, the operation of the mind that follows hearing is revealed as being like magic. If asked: How do the characteristics of the three natures of Dharma conform to what is said in the sutras? Now, in order to reveal this, in the Brahma's Request Sutra, from what did the Bhagavan consider, and the Tathagata proclaimed that "Samsara is also unattainable, Nirvana is also unattainable"? This is because it is proclaimed from the consideration that there is no difference between Samsara and Nirvana themselves. Other-powered nature is not Samsara, because it can become Nirvana. The Dharma of the completely imputed is also not Nirvana, because it is Samsara. Therefore, it cannot be said that they are the same.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
པར་གཟིགས་ནས་གཅིག་ཉིད་དུ་ཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ངོ་བོ་མེད་པས་འཁོར་བ་ཡང་མི་དམིགས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་དགོངས་ནས་དེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་དེ་དག་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས་ཆོས་ནི་གསུམ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆར་གཏོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་ཆར་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ས་ཁོང་ན་གསེར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་གྱི་ས་བོན་ནོ། །སའི་ཁམས་ནི་སྲ་བ་ཉིད་དོ། །ས་ནི་ཉེ་བར་རྟེན་པའི་གཟུགས་སའི་ཁ་དོག་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསེར་ནི་ས་ཉིད་དུ་སྣང་བའོ། །དེའི་གསེར་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་མེ་དང་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ན། གསེར་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེས་ན་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མར་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་ཆོས་དང་ཆོས་མེད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། རྒྱུ་གང་གིས་གང་གི་ཕྱིར་མེད་པ་དེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གང་གི་ཕྱིར་སྣང་བ་དེས་ན་ཆོས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ན། དེ་བཞིན་ཆོས་དང་ཆོས་མེད་མིན། །གཉིས་སུ་མེད་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །ཆ་རེས་
ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཐའ་གཅིག་གིས་སོ། །མེད་པ་དང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །གཉི་གའི་ཆ་ནི་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །མེད་པའང་མིན་ཞེས་བརྗོད་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཞན་གྱི་དབང་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་མེད་ཅེས་བརྗོད་པར་མཛད། །གང་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྣང་གྱུར་པ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པས། དེ་ཕྱིར་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གང

【汉语翻译】
因为观察到进入唯一性的差别自性不存在，所以轮回也不可得，寂灭也不可得，这是从此意出发而在彼处宣说的。同样，遍计所执的自性就是完全染污。圆成实的自性就是完全清净。他性不是那二者的自性。依此意，在《法蕴经》中开示说，法有三种：属于完全染污的范畴，属于完全清净的范畴，以及属于那二者的范畴。这又以金刚藏地的比喻来开示，即地中有所谓的“地中有金”，这是金的种子。地的体性是坚硬。地是近取之色，即地的颜色是什么样的。对于这三者是近取而缘的。金显现为地本身。认识到那是金本身，将在后来发生，即当与火相遇时，将显现为金本身。因此，它将成立为存在本身。意义的偈颂是：诸法如何非有，如何显现多种相。与此按顺序对应的是：如是法与非法非。即以何因何故不存在，因此诸法不是有，以何故显现，因此非法也不是无，而是法，这是总结性的词语。因此，如是法与非法非，无二显为二，部分，即以一边。无和有，即事物和非事物。善为开示，即宣说。二者的部分非有，亦非无如是说，这是因为执持具有二者自性的他性，而开示为有和无本身。如何显现如是无，这是如何缘取，如是无，因此说为无。何故如是显现，对于此，因为仅仅是显现而存在，所以说为有，因此说为有。

【英语翻译】
Because it is observed that the distinctive nature of entering into oneness does not exist, therefore neither samsara nor nirvana is attainable, which is what is spoken there based on that intention. Similarly, the nature of the thoroughly imputed is complete defilement. The nature of the perfectly established is complete purification. Other-powered nature is not the nature of those two. Based on this intention, the Sutra of the Abhidharma teaches that there are three kinds of phenomena: those belonging to the category of complete defilement, those belonging to the category of complete purification, and those belonging to both of them. This is also taught by the example of the earth with a golden essence, where the so-called "gold in the earth" is the seed of gold. The element of earth is hardness itself. Earth is the form of near dependence, whatever the color of the earth is. These three are the objects of near perception. Gold appears as the earth itself. The knowledge of it as gold itself will occur later, when it is combined with fire, it will appear as gold itself. Therefore, it will be established as existence itself. The verses of meaning are: How are phenomena not existent, How do they appear in many forms. Corresponding to this in order are: Thus, neither phenomena nor non-phenomena. That is, by what cause and why it does not exist, therefore phenomena are not existent, and by what cause it appears, therefore non-phenomena are also not non-existent, but are phenomena, this is the concluding word. Therefore, Thus, neither phenomena nor non-phenomena, Non-duality is shown as duality, Partially, that is, by one side. Non-existence and existence are things and non-things. Well shown means explained. The part of both is not existent, Nor is it non-existent, it is said, This is because, holding the other-powered nature that has the nature of both, it is shown as existence and non-existence themselves. How it appears, so it is non-existent, This is how it is perceived, so it is non-existent, therefore it is said to be non-existent. Why does it appear like that, For this, because it exists only as appearance, it is said to be existent, therefore it is said to be existent.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་དགོངས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། རང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་རང་ཉིད་རྐྱེན་མེད་པར་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རེ་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་འགགས་པ་དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། རང་གི་དངོས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བ་ཙམ་ཉིད་ན་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མར་མི་གནས་པ་སྟེ། གནས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རེ་ཞིག་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཟུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པས་དེ་ལས་དགོངས་ནས་ཐེག་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མ་འགགས་པའོ། །གང་མ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པ་དེ་ནི་གདོད་མ་ནས་ཞི་བའོ། །གང་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྟེན་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་
བསམས་ནས་དེ་གང་ཡིན་པ་ནི་བདག་ཡིན་ལ་བདག་གང་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཚུངས་པ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། ངག་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་གཟིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ།།དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་སྙོམ་ལས་མང་བ་རྣམས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་གི་མཚན་བཟུང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་དེ་དག་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་ཡིན་གྱི་མཚན་བཟུང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པ་ལ་འཇ

【汉语翻译】
如果从[空性]方面考虑，那么显示无自性的方式是：名为“自”的[偈颂]中说：“因为自身无因不生。”这是一种对无自性的理解。名为“诸法无我之故”的[偈颂]，其含义是：如果某事物灭亡，它也不会成为其自身，因此也是无自性的。“不住自性故”，意思是仅仅生起之后，也不会停留在下一刹那，因为不能停留，所以也是无自性的。这样的理解是声闻乘和小乘共同的诸法无自性。名为“以彼如执故，彼实无有”，这与声闻乘不共。因为儿童所执著的遍计所执性并不存在，因此从这个角度来看，大乘认为一切法皆无自性。一切法无自性的成立方式是：无生等。因为凡是无自性的，就是不生的。凡是不生的，就是不灭的。凡是不生不灭的，就是本来寂静的。凡是本来寂静的，就是自性涅槃的。“以后以后为所依”，意思是说以后以后的[法]是原因的本质。关于平等性的理解是：有些人思考平等性的法性，说“什么是它，那就是我；什么是我，那就是它”。同样，世尊也考虑到法身的相同性，因此宣说了“语即于彼时，于彼时”等等。但并非所有显现都是释迦牟尼佛本身。这就是对平等性的理解。关于对其他时间的理解是：那些精进的人以这种方便的方式来修持此法。这是考虑到，通过忆念多宝如来的名号所产生的善根，会成为他们获得特殊成就的原因，而不仅仅是忆念名号本身就能确定[解脱]。

【英语翻译】
If considering from the aspect of [emptiness], the way to show the absence of inherent existence is: In the [verse] called "Self," it says, "Because self does not arise without a cause." This is one understanding of the absence of inherent existence. The [verse] called "Because all dharmas are without self," its meaning is: If something ceases, it will not become its own self, therefore it is also without inherent existence. "Because it does not abide in its own nature," means that just after arising, it will not remain in the next moment, because it cannot remain, so it is also without inherent existence. Such an understanding is the absence of inherent existence of all dharmas common to the Shravaka and Hinayana. The [verse] called "Because it is not as it is grasped, it is not there," this is not common to the Shravaka. Because the imputed nature that children grasp does not exist, therefore from this perspective, the Mahayana considers that all dharmas are without inherent existence. The way in which all dharmas are established as without inherent existence is: through non-arising, etc. Because whatever is without inherent existence is unborn. Whatever is unborn is unceasing. Whatever is unborn and unceasing is primordially peaceful. Whatever is primordially peaceful is naturally in Nirvana. "Relying on later and later," means that the later and later [dharma] is the essence of the cause. The understanding of equality is: Some people think about the dharmata of equality, saying, "What is it, that is me; what is me, that is it." Similarly, the Blessed One also considered the sameness of the Dharmakaya, therefore he proclaimed "Speech is at that time, at that time," and so on. But not all manifestations are Shakyamuni Buddha himself. This is the understanding of equality. The understanding of other times is: those who are diligent practice this Dharma in this expedient way. This is considering that the root of virtue arising from remembering the name of the Tathagata Prabhutaratna will become the cause for them to attain special achievements, and not just remembering the name itself can determine [liberation].

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ུག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་པཎ་གཅིག་པཎ་སྟོང་དུ་སྒྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཉི་མ་གཅིག་གིས་སམ། དུས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། པཎ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་པཎ་སྟོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་རང་གི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ཡིན་ན་ནི་འདི་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་དེས་ན་དགོངས་པ་འདིའི་དོན་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་གྱུར་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་གསུངས་ལ། ཡང་དེ་ཉིད་ནི་མི་བསྔགས་པར་ཡང་མཛད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གང་སེར་སྣ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་བསྔགས་པར་མཛད་ལ། གང་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྔགས་པར་མི་མཛད་དེ། དེས་ན་དགོངས་པ་འདི་མེད་ན་སྦྱིན་པ་ལ་བསྔགས་པ་དང་མ་བསྔགས་པ་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགོངས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་བསྔགས་པ་དང་མི་བསྔགས་པ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་
ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྒོམ་པ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའོ། །དགོངས་པ་དང་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐུགས་ལ་བཞག་བ་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ་ནི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་པ་དེ་ནི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཞུགས་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་གང་དུ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལ་ནི་བཞུགས་པ་ལ་ལྡམ་པོར་དགོངས་པ་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་གང་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟོན་པའོ། །གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་གང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ལ་

【汉语翻译】
会变成，并不能获得无上的菩提。比如，说“一班变成千班”是什么意思呢？是指一天之内，或者其他时间，一个班本身就变成了千班的因。仅仅发愿就能往生到极乐世界，也应该这样理解。另一种意思是，能够领悟大乘佛法的含义，但却不能领悟三自性的含义。如果世尊认为，像字面意思一样理解含义，也能通过这样做来证悟，那么这种想法的意义就不是因为侍奉了许多佛。所谓“随顺众生的想法”是指，对某些人赞扬布施，但对另一些人却不赞扬。这是随顺众生的想法。对于吝啬的人，赞扬布施；对于乐于布施的人，则不赞扬。因此，如果没有这种想法，赞扬和不赞扬布施就会产生矛盾。正是因为有了这种想法，才能理解赞扬和不赞扬布施。同样，对于
戒律等等也应该这样理解。有些禅定，指的是世俗的禅定。如果问，了义和不了义有什么区别？世尊所说的放在心上，就是了义。自己进入确定指示的，就是不了义。其中，安住的不了义是指，在何处为了众生安住于人与法的自性，特别是世俗谛的方式而宣说，就是安住的不了义。对于相的不了义是指，在何处宣说法的相，就在那里显示三自性。对于对治的不了义是指，在何处显示众生的行为的对治，众生对于烦恼的对治

【英语翻译】
will become, and will not attain unsurpassed Bodhi. For example, what does it mean to say "one class becomes a thousand classes"? It means that within a day, or at another time, the one class itself becomes the cause of a thousand classes. It should be understood in the same way that merely making aspirations will lead to rebirth in the Pure Land of Bliss. Another meaning is that one can comprehend the meaning of the Mahayana Dharma, but not comprehend the meaning of the three natures. If the Blessed One thinks that understanding the meaning as it is in the literal sense can also lead to realization by doing this, then the meaning of this thought is not because of serving many Buddhas. The so-called "according to the thoughts of sentient beings" means that some people are praised for giving, while others are not. This is according to the thoughts of sentient beings. For the miserly, giving is praised; for those who are happy to give, it is not praised. Therefore, without this thought, praising and not praising giving would be contradictory. It is because of this thought that one can understand praising and not praising giving. Similarly,
one should also look at the precepts and so on. Some meditations refer to worldly meditations. If you ask, what is the difference between definitive and non-definitive meanings? What the Blessed One said to keep in mind is the definitive meaning. What one enters into with certainty is the non-definitive meaning. Among them, the non-definitive meaning of abiding refers to where it is said for the sake of sentient beings abiding in the nature of people and Dharma, especially in the way of conventional truth, is the non-definitive meaning of abiding. The non-definitive meaning of characteristics refers to where the characteristics of Dharma are proclaimed, and there the three natures are revealed. The non-definitive meaning of the antidote refers to where the antidote to the behavior of sentient beings is shown, sentient beings for the antidote to afflictions

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་གང་དུ་ཚིག་གི་དོན་གཞན་དུ་བརྗོད་ལ། དོན་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྙིང་པོར་ཤེས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ནས་རབ་ཉོན་མོངས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འཕྲོ་བ་མེད་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱས་ནས་ཏེ། དེ་ལ་བླ་མའི་བློ་འབྱུང་བ་ནི་སྙིང་པོར་ཤེས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། མི་རྟག་བ་ལ་རྟག་པའོ་ཞེས་གང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་ལས་བཟློག་པའི་མི་རྟག་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉོན་མོངས་ཀུན་ནས་རབ་ཉོན་མོངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ངལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡུན་རིང་པོར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ཀྱང་དུས་རིང་པོར་འཁོར་བ་ན་འདི་ལྟར་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ལས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཕྱི་རོལ་
གྱི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་གནས་པའོ། །བག་ཆགས་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། གང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་དག་ཉིད་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་བདག་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་དུ་བསྟན་ཏོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ནི། རྒྱུ་མཚན་ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་རྣམ་པར་རིག་པ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས། ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་འདི་ལྟར་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་བ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ལྟ་དང་བཅས་པ་ལས། དེ་དག་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན

【汉语翻译】
是为了安住的缘故。关于翻译中的灵活考虑，是指在何处用其他方式表达词语的意义，并以其他方式展示那个意义本身。例如，“无有心要却知为心要，于颠倒中极安住，烦恼一切极烦恼，将获得殊胜菩提”等。其中，“无有心要”是指等持，没有散乱就是“无有心要”。对此，上师的智慧生起就是“知为心要”。“于颠倒中极安住”是指与不一致的事物极安住，是不恒常的事物是恒常的同义词。凡是颠倒的，都是与恒常相反的不恒常，对此极安住是同义词。“烦恼一切极烦恼”，烦恼是疲劳，因此，长久以来为了众生的利益而极度烦恼，无论如何烦恼，都长久地安住于轮回中，就像这样说的一样。“将获得殊胜菩提”这句话的意义很容易理解。一切法都从言说的习气中产生，从那些本身中产生，对于“从言说的习气中”，分别念和外境的习气都普遍存在于阿赖耶识中。从那个习气中产生的是一切法，即进入的识的自性。所谓“从那些本身中”，分别念的习气也从法的因中产生，这是同义词。因此，显示了阿赖耶识和进入的识是相互为因的。进入的识的特征的那些法，是具有理由和见解的识的自性，意思是说，凡是具有理由和见解的识，都是它的自性。那些特征也有三种，即安住的特征，这是他起性的特征。如此显示的是三种自性的特征。那些意义也用半偈颂显示，从理由和见解中，应知那些是三种特征，就像所说的那样显示。

【英语翻译】
It is for the sake of abiding. The flexible consideration in translation refers to where the meaning of a word is expressed in another way, and that meaning itself is shown in another way. For example, "Knowing what is without essence as essence, abiding greatly in perversion, afflicting completely, extremely afflicting, one will attain supreme enlightenment." Among these, "without essence" refers to samadhi, and being without distraction is "without essence." To this, the arising of the guru's wisdom is "knowing as essence." "Abiding greatly in perversion" refers to abiding greatly in what is inconsistent, and the synonym for what is impermanent is permanent. Whatever is perverse is the impermanence that is the opposite of permanence, and abiding greatly in this is a synonym. "Afflicting completely, extremely afflicting," affliction is fatigue, and therefore, for a long time, one is extremely afflicted for the benefit of sentient beings. No matter how afflicted, one abides in samsara for a long time, as it is said. The meaning of the phrase "one will attain supreme enlightenment" is easy to understand. All dharmas arise from the habits of speech, and from those themselves, for "from the habits of speech," the habits of conceptualization and external objects are universally present in the alaya consciousness. What arises from that habit is all dharmas, which is the nature of the entering consciousness. The so-called "from those themselves" means that the habits of conceptualization also arise from the cause of dharmas, which is a synonym. Therefore, it shows that the alaya consciousness and the entering consciousness are mutually causal. Those dharmas that are the characteristics of the entering consciousness are the nature of consciousness with reason and view, meaning that whatever consciousness has reason and view is its nature. Those characteristics also have three types, namely the characteristic of abiding, which is the characteristic of other-powered nature. What is shown in this way is the characteristic of the three natures. Those meanings are also shown by half a verse: from reason and view, one should know that those are the three characteristics, as it is said.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱའོ། །དེ་གཉི་ག་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མི་དམིགས་པའམ། དམིགས་པའམ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་དང་མཐོང་བ་དག་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་གཉི་ག་ཙམ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་གཉིས་ལས་གཅིག་ནི་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡོད་པ་སྟེ། དེས་ན་དེ་དག་གཉི་ག་མེད་པ་དང་ཡོད་པར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་བ་ཉེ་བར་དམིགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དུས་དེ་ཉིད་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་མི་དམིགས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དེ་དག་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྟོན་པ་ནི། གཞན་དབང་ལ་ནི་བརྟགས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་གཉི་ག་མཉམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དེ་ལའོ། །གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་དང༌། མ་མཐོང་བ་དག་གོ །དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་
ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་མེད་ལ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིས་པ་ཕྱིར་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སྡར་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཚིག་གི་ལྷག་མས་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་མི་མངའ་བས་དེ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་མི་མངའ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་བསྒྲིབས་པ་དང་མ་བསྒྲིབས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་འདི་ལ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པས་སོ། །མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་གི་མཚར་ཉིད་ལ་གནས་པས་སོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས་པས་ན་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་གཤེགས་པར་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཆོག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ན་མཆོག་ཏུ་གཤེགས་པར་མཛད་པ་སྟེ། གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་

【汉语翻译】
应当做。那两者有和没有不可见，或者可见，未见真如和见真如等同时性，名为那两者仅仅是遍计所执和圆成实。那两者中一个是无，第二个是有，因此说那两者是无和有，因为未见真如者，遍计所执是能见，而圆成实则不可见。当那个时候，见真如者，遍计所执不可见，而圆成实则可见。用偈颂来显示那些意义是：于他起无有遍计。
等所说，因此于彼二者等。
名为等者，是同一时间。于彼名为于他起。二者名为见真如和未见真如等。因此名为因为那个原因的同义词，如此于他起，遍计所执是无，而圆成实是有之义。为了孩童颠倒执着而显示怖畏的词义，用词的剩余部分来正确显示，于彼无有二种遍行，名为于此无有二种遍行，因此彼于此无有遍行，如声闻和独觉等的智慧是具有遮蔽和不具有遮蔽之义。有和无二者无有的体性，是极度清净，清净的真如是无相之法，因为暂时于此无有事物的体性，如此一切法是无有。也不是无有的体性，因为安住于事物的自性。通达无相之法极度清净，因此是真如极度清净而逝世的功德，因为是殊胜而通达，所以是殊胜而逝世，逝世名为是去之义，因为是去的同义词。不住断地安住于佛陀的事业任运成就的功德。

【英语翻译】
It should be done. The invisibility or visibility of those two, or the simultaneity of not seeing the suchness and seeing the suchness, is called that the two are merely the parikalpita and the parinispanna. One of those two is non-existent, and the second is existent, therefore it is said that those two are non-existent and existent, because for those who have not seen the suchness, the parikalpita is visible, but the parinispanna is not visible. At that time, for those who see the suchness, the parikalpita is invisible, but the parinispanna is visible. Showing those meanings with verses is: In other-powered, there is no imputed.
Etc. are mentioned, therefore in that the two are equal.
Called equal is the same time. In that is called in other-powered. The two are called seeing the suchness and not seeing the suchness, etc. Therefore, it is called the synonym for because of that reason, thus in other-powered, the parikalpita is non-existent, and the parinispanna is the meaning of existent. In order to show the meaning of the words of fear for the inverted clinging of children, the remaining part of the words correctly shows that in that there are no two kinds of pervasiveness, called in this there are no two kinds of pervasiveness, therefore that in this there is no pervasiveness, such as the wisdom of the hearers and solitary Buddhas, etc., is the meaning of having obscuration and not having obscuration. The nature of non-existence of the two, existence and non-existence, is extremely pure, the suchness of purity is the dharma of no characteristics, because temporarily in this there is no nature of things, thus all dharmas are non-existent. It is also not the nature of non-existence, because it abides in the self-nature of things. Because of realizing the extremely pure dharma of no characteristics, therefore it is the merit of passing away in the extremely pure suchness, because it is superior and realized, therefore it is superior and passed away, passing away is called the meaning of going, because it is the synonym of going. The merit of the Buddha's deeds being spontaneously accomplished and constantly abiding without interruption.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་དམིགས་ནས་གནས་པ་སྟེ། དེས་རྣམ་པར་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་འདི་ལྟར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པའི་བློའོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཡང་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མི་གོས་པའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བྱིས་བས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་རྣམས་མཁྱེན་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་མངའ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་འདི་དག་ནི་ཚིགས་སོ་སོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་མ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བ་མཁྱེན་པའི་
ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་ན་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེས་སངས་རྒྱས་ལས་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་འཐོབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་མནོས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མཛད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐ་མི་དད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པར་མཛད་པར་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་མོས་པར་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་མོས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡུལ་ནི་འདི་དག་གོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་སྙེད་དོ་ཞེས་བཅད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདིར་རྣམ་པར

【汉语翻译】
关于行持：专注于佛陀的事业而安住，这是“如是安住”的定义。所谓“修习断除一切障碍之对治的功德”，是指像这样时时修习断除一切障碍之心。所谓“生于世间却不被世间法所染”，是指虽然他生于世间，处于世间的境界，却不被利养等世间法所沾染。所谓“如理安立正法的功德”，是指具有极其清净的智慧，通达如《无量经》和《不可思议经》等儿童难以理解的甚深正法。这些“极其清净的智慧”的定义，应与每一段文字相连。所谓“了知未来正法生起的
功德”，是指以智慧了知未来将生起如此这般的正法。所谓“以无量身调伏众生的方便之功德”，是指菩萨以无量身调伏众生。因此，从佛陀那里获得证悟自他平等，并且已经获得智慧，所以佛陀自己会对所化众生行持利益。所谓“于法身平等中圆满波罗蜜多的功德”，是指无二的法身，即是法身平等。因此，此处是指获得无二之身，极其清净的波罗蜜多。所谓“以证得不异如来之解脱而至究竟”，是指以证得不异如来之信解而至究竟。此处，解脱即是信解。所谓“佛陀三身之境完全断除的功德”，是指暂时无法完全确定地说，这些是法身的境界。同样，也无法确定地说，报身和化身就是这些世界。所谓“法界之胜”，是指在此完全

【英语翻译】
Regarding conduct: To abide focused on the deeds of the Buddha, this is the definition of "abiding thus." The so-called "merit of cultivating the antidote to all obscurations" refers to the mind that cultivates the antidote to all obscurations at all times in this way. The so-called "born in the world but not robbed by worldly dharmas" means that although he is born in the world and dwells in the realm of the world, he is not tainted by worldly dharmas such as gain and honor. The so-called "merit of properly establishing the Dharma" refers to having extremely pure wisdom and understanding the profound Dharmas that are difficult for children to understand, such as the *Infinite Life Sutra* and the *Inconceivable Sutra*. These definitions of "extremely pure wisdom" should be connected to each phrase. The so-called "merit of knowing the arising of future Dharmas" refers to the definition of knowing with wisdom that such and such Dharmas will arise in the future. The so-called "merit of the means of taming sentient beings with immeasurable bodies" refers to bodhisattvas taming sentient beings with immeasurable bodies. Therefore, having attained the realization of equality of self and other from the Buddha and having received wisdom, the Buddha himself will act for the benefit of those to be tamed. The so-called "merit of accomplishing the perfections in the equality of the Dharmakaya" means that the non-dual Dharmakaya is the equality of the Dharmakaya. Therefore, here it refers to attaining the non-dual body, the extremely pure perfections. The so-called "reaching the ultimate with the wisdom that attains the liberation of non-different Tathagatas" means reaching the ultimate with the wisdom that attains the faith in non-different Tathagatas. Here, liberation is faith. The so-called "merit of completely cutting off the realm of the three bodies of the Buddha" means that for the time being, it is impossible to completely determine and say, "These are the realms of the Dharmakaya." Similarly, it is impossible to determine and say, "The Sambhogakaya and Nirmanakaya are these world realms." The so-called "supreme of the Dharmadhatu" refers to that which is completely

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱངས་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཡང་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་དོན་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ཚིག་ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་བདེ་བར་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཛུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཛུད་པར་གྱུར་པས་དེས་ཀྱང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་སྦྱོར་བས་མར་མེ་
གཅིག་ལས་མར་མེད་སྟོང་དུ་གྱུར་པ་ལྟར་བདེ་བར་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བདག་ཅི་རི་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོད་ལ། ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀྱང་ཡོད་ན་ནི་འདི་ལྟར་ལ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེས་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ན། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་ཕན་བཏགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་སྡོད་པ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སེམས་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྲོས་པས་ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མི་འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྙེད་པའི་རྒྱུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དང་མཐུན་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ངག་སྟེ། དེ་ལ་ཚིག་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་སྔོན་དུ་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ནི་ངག་གི་ལས་སོ། །འདིར་བདེ་བ

【汉语翻译】
清净的法音是殊胜的，所以法界也是殊胜的。所谓“穷尽虚空之界”，是指如虚空般佛陀的智慧永不穷尽，因此具有极其清净的智慧。此外，为了利益和安乐一切应调伏的众生，所谓的增上意乐，这利他之义由十六个剩余的业之词语来阐释。那么，什么是安乐之增上意乐的业呢？即是引入一切智智。如此，当这些众生被引入一切智智时，通过从一到一传递的连接，就像从一盏灯传递到千盏灯一样，安乐之增上意乐将被如实地展示出来。同样，一切词语也应与利益和安乐的增上意乐相结合。“我如何完全了解”是指具有利益和安乐的增上意乐。如果也有颠倒的情况，比如有些人会因为利益和安乐的增上意乐而沉迷于使人陶醉的饮料等。如果他能如实地完全了解自己，那么他也会向众生展示与之相应的事物。变得傲慢是指在不了解的情况下，以自认为有益的心态，将事物用于无益之处，这是总结性的词语。所谓摧毁傲慢，是指以摧毁傲慢之心，不停留地应请说法，这是总结性的词语。所谓增上意乐坚定，是指即使众生行事颠倒，因心已坚定，即使愤怒也不会舍弃利益的增上意乐，这是总结性的词语。所谓不做作的慈爱，是指无论通过何种途径，都不会不利益和不安乐众生，并且具有增上意乐，以及“如何得知他正在行利益之事呢？”并非如此。与之相应的身语之业，即是语言。其中，稍微用言语事先坦率地说出，就是语言之业。此处安乐

【英语翻译】
The pure Dharma sound is supreme, therefore the Dharma realm is also supreme. The so-called "exhausting the realm of space" means that like space, the Buddha's wisdom is inexhaustible, therefore possessing extremely pure wisdom. Furthermore, for the benefit and happiness of all beings to be tamed, the so-called superior intention, this altruistic meaning is explained by sixteen remaining words of karma. So, what is the karma of the superior intention of happiness? It is to introduce into the omniscient wisdom. Thus, when these beings are introduced into the omniscient wisdom, through the connection transmitted from one to one, just as from one lamp to a thousand lamps, the superior intention of happiness will be truly displayed. Similarly, all words should also be combined with the superior intention of benefit and happiness. "How do I fully understand" means having the superior intention of benefit and happiness. If there are also reversed situations, such as some people becoming addicted to intoxicating drinks, etc., because of the superior intention of benefit and happiness. If he can truly and fully understand himself, then he will also show beings things that are in accordance with it. Becoming arrogant means that without understanding, with a mind that thinks it is beneficial, using things for what is not beneficial, this is a summary word. The so-called destroying arrogance means that with a mind of destroying arrogance, teaching the Dharma without stopping when requested, this is a summary word. The so-called steadfast superior intention means that even if beings act in reverse, because the mind is steadfast, even if angry, one will not abandon the superior intention of benefit, this is a summary word. The so-called unfeigned love means that no matter what means are used, one will not fail to benefit and make beings happy, and one has a superior intention, and "how do you know that he is doing beneficial things?" It is not so. The corresponding actions of body and speech are language. Among them, speaking frankly in advance with a few words is the action of language. Here, happiness

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། བཞིན་འཛུམ་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་ལ་ཚིག་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདེ་བ་རྣམས་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །མི་ཞུམ་པའི་ལས་ནི་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་ག་ལ་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་
པས་བདག་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པའོ། །ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཐོས་པ་དང་དོན་གྱིས་ངོམས་མི་མྱོངས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཐོས་པ་མང་པོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་བཏང་སྙོམས་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྦྱོར་བའི་ལས་དྲུག་པོ་འདི་དག་མང་དུ་བྱས་པས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གུས་པར་བྱས་ཏེ་དགོན་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གནས་པ་ན་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་གང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲུབ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྟགས་སོ། །མཐུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ །ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་འཇོག་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་གང་གིས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་གང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་དགེ་བ་ལས་བསླངས་ནས་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཆ་གཅིག་གིས་གདམས་ངག་བྱས་པ་དེ་

【汉语翻译】
相续不断的广大利他心，面带微笑是身体的行为。所谓“略微言辞”，是指讲述佛法。永不间断的广大利他心，是指以痛苦来对待痛苦，快乐是变异的痛苦，非苦非乐是行苦本身所带来的痛苦，没有快乐和痛苦之分。不退缩的行为是指，认为“我怎么能成就佛陀呢？”这种念头不会作用于自身。所谓“内心完全不沮丧”，是指对于成就佛陀没有厌倦。所谓“听闻和意义永不满足”，是指即使听闻很多，也不会变得麻木。所谓“在一切行为中完全修持菩提心”，这句话的意思就像《行持清净经》一样。所谓“特殊的行为”，是指增长利益的增上意乐，圆满六种结合之行，通过多次实践这些，就能达到圆满。所谓“恭敬地住在寂静处”，是指住在那里时，完全舍弃不真实的分别念。所谓“世间的各种”，是指做什么等等。所谓“结合成就之行”，是指成就其事业的征象。所谓“获得神通”，是指六种神通。所谓“依赖智慧”，是指依赖智慧，而不是依赖意识。通过各自的自证之性生起智慧，然后以现量结合智慧的方式安住于法。所谓“安住于彼之行”，是指以利益和安乐为目的的增上意乐，使众生完全止息于利益和安乐本身。所谓“完全摄集僧众的功德”，是指即使是破戒者，也不会完全舍弃，也不是完全抛弃，而是从不善中挽救出来，引导向善。所谓“毫无疑惑地教诫和指示”，是指对某人给予一部分教诲，那

【英语翻译】
Uninterrupted great compassion, and a smiling face are actions of the body. "Slight words" means speaking about the Dharma. Uninterrupted great compassion means suffering with suffering, and happiness is the suffering of change. What is neither suffering nor happiness is the suffering of conditioning itself, without the distinction of happiness and suffering. Unwavering action means not acting upon oneself with the thought, "How can I possibly achieve Buddhahood?" "Not being disheartened" means not being weary of achieving Buddhahood. "Never being satisfied with hearing and meaning" means that even if one hears much, one does not become indifferent. The meaning of the phrase "completely training the mind of enlightenment in all activities" is like the Sutra of Completely Pure Conduct. As for "specifically engaging in action," it means that by increasing the six practices that completely join together, which are the cause for increasing the superior intention of benefiting others, one will become complete. "Residing respectfully in solitude" means that when residing there, one completely abandons false conceptualizations. "Various worldly things" means doing this and that, and so on. "The action of joining to accomplish" means the sign of the action that accomplishes it. "Obtaining power" means the six superknowledges. "Relying on wisdom" means relying on wisdom and not on consciousness. Generating wisdom through one's own self-awareness, and then abiding in the Dharma by manifestly joining with that wisdom. "The action of placing in that" means the superior intention of doing benefit and happiness, which completely prevents sentient beings from that very benefit and happiness. "The qualities of completely gathering the assembly" means that even those who have broken their vows are not completely abandoned, nor are they completely rejected, but are rescued from non-virtue and led to virtue. "Instructing and guiding without hesitation" means that when someone is given a portion of instruction,

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཡང་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པ་དེ་ལ་བདག་གིས་ལེགས་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་དེའི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་སྡུད་པ་ཡང་གང་བདེན་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་
མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དོན་འདི་དག་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅས་པས། དང་པོའི་ཚིག་ནི་ཉེར་བཟུང་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཤེས་བྱ་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱ་དང་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལེགས་པར་བསགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དེ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྒྱུའི་སྟོབས་དང༌། དགེ་བའི་བ་ཤེས་གཉེན་གྱི་སྟོབས་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་དང༌། ཉེ་བར་སྟོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྟོབས་གཉིས་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་གཅིག་ཏུ་མོས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་གཅིག་བུ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡོད་ན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་གོ །སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལེགས་པར་སོགས་པར་འགྱུར་བས་གོ་རིམས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལེགས་པར་བསགས་པ་ནི་ས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་འཇུག་ཅེ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས

【汉语翻译】
而且我不会说我对你所展示的，我没有好好展示。因此，那些话语是值得接受的。以法和财物来摄受，也是以真实之语来宣说的法和财物，如法衣等，那些所摄受的，也同样能成办。所谓心非完全烦恼者，是指谁受持菩提心后，做利益有情之事，而不是自己完全受用。如是，以此善根，愿我现证无上正等觉，成佛后，能亲近摄受一切有情。这些意义，以偈颂说，如“最初之语是执持”等所开示。如是，略说所知和体性两种。如何进入，将要开示。其中，进入所知和体性是怎样的呢？即是善积福慧资粮的菩萨。又是以怎样的次第，能圆满福慧资粮呢？即以因的力量，善知识的力量，作意的力量，和开示的力量。其中，以两个词，应如数目般了知两种力量。其中，以作意的力量，能一心信乐。那也是具有大乘串习之因的。其中，如果有一心特别的信乐，就能如实地进入修行。如果如实地安住于修行，就能亲近善根等，如是，以作意的力量，能善等福慧资粮，次第的道理就是这样。如是，善积福慧资粮，就能进入地道，如是成为亲近开示，就是以开示的力量，从大乘法的因所生，即是缘于所开示之法的意思。以何进入呢？即以生起善根的力量，和三种方式。

【英语翻译】
Moreover, I will not say that I have not shown well what I have shown to you. Therefore, those words are worthy of being accepted. To gather with Dharma and wealth is also to gather with Dharma and wealth, such as Dharma robes, which speak truthfully, and those that are gathered can also accomplish the same. What is meant by 'the mind is not completely afflicted' is that whoever takes hold of the mind of enlightenment and does what benefits sentient beings, but does not completely enjoy himself. Thus, with this root of virtue, may I realize the unsurpassed perfect and complete enlightenment, and after becoming a Buddha, may I be able to closely gather all sentient beings. These meanings are explained in verses, such as 'The first word is to hold'. Thus, briefly speaking, there are two types of knowable and characteristics. How to enter will be shown. Among them, what is it like to enter the knowable and the characteristics? It is the Bodhisattva who has accumulated the merit and wisdom. And in what order does one perfect the accumulation of merit and wisdom? It is through the power of cause, the power of virtuous spiritual friends, the power of attention, and the power of demonstration. Among them, with two words, one should know the two powers as in number. Among them, with the power of attention, one can believe wholeheartedly. That is also the cause of having the habit of the Great Vehicle. Among them, if there is a special belief in one, one can truly enter into practice. If one truly abides in practice, one can be close to the roots of virtue, etc. Thus, with the power of attention, one can be good at accumulating merit and wisdom, and the order of the order is like this. Thus, accumulating merit and wisdom well will lead to entering the ground, and thus becoming close to demonstration is to say that it arises from the cause of the Great Vehicle Dharma by the power of demonstration, which means to focus on the Dharma that is demonstrated. What do you enter with? It is with the power of generating the roots of virtue, and in three ways.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བ་དང༌། བག་ཡོད་པས་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་སྐྱེད་པ་ནི་ཡང་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚིག་བརྒྱད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞུམ་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་
པོར་སེམས་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཐོས་པ་ན་ཞུམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་ནི་སེམས་སྦྱོང་བ་དང་པོའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་སྦྱོང་བ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏེ། བསམ་པ་གང་གིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། བསམ་པ་ནི་དད་པ་དང་འདུན་པའོ། །ཡོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ནུས་པ་ཉིད་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཉིད་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དད་པའོ། །དད་པས་བསྐྱེད་པའི་ནན་ཏན་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ནི་འདུན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དད་པ་དང་འདུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཚིགས་ཅུང་ངུ་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་གནས་པ་ན་འདི་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའོ་ཞེས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བས་དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་སྦྱོང་བ་གསུམ་པ་བདག་དགེ་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལེགས་པར་བསགས་པ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དགེ་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་གནས་ངན་ལེན་བསྲབས་པར་བྱེད་ཅིང་དབྲལ་བར་དཀའ་བའི་སྒྲིབ་པ་འབྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་མཚམས་མེད་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་དེའི་རྟེན་གནས་གྱུར་པ་དེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །ཤི་བ་ཙམ་ཉིད་དང་ནི་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཉིད་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས

【汉语翻译】
从名为“修心”开始，到“恒常恭敬而行，以谨慎而入”之间。 增长善根之力，也应与如前所示的八句相结合。 其中，针对三种怯懦的对治，有三种修心之法。 也就是，当菩萨听到极深广、无上正等觉难以证悟时，会感到怯懦。 对治此怯懦，是第一种修心。 菩萨在修持极深广、难以证悟的波罗蜜多时，也会感到怯懦。 对治此怯懦，则宣说了第二种修心。 凭借何种意乐，能对布施等波罗蜜多进行普遍修持呢？ 意乐即是信心和欲乐。 确信存在、具功德、具能力以及波罗蜜多本身，这是菩萨的信心。 由信心所生的，想要精进努力的意愿，即是欲乐。 如此获得具信心和欲乐之自性的意乐的菩萨，仅以少许精勤，就能圆满修习六波罗蜜多。 菩萨安住于善巧分辨诸佛深广之法时，会如此思虑： 如此无上正等觉，要在刹那间获得，实属难以证悟，因此会感到怯懦。 对治此怯懦，则有第三种修心，即“我善无遮”等，应与“我于十地中，善积聚智慧资粮”相结合。 “善无遮”等，是指能减弱贪欲等恶趣，能破除难以分离之障碍的金刚喻定。 通过无间断的禅定，远离一切障碍，并以此为所依，便能获得（成就）。 仅仅是死亡和完全分离，也被认为是法性相同。 圆满则是指一切

【英语翻译】
From what is called "Mind Training," up to "Always applying with reverence, entering with mindfulness." The power of increasing the root of virtue should also be combined with the eight lines as previously shown. Among them, there are three types of mind training as antidotes to the three kinds of timidity. That is, when a Bodhisattva hears that the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, which is extremely profound and vast, is difficult to realize, he becomes timid. The first mind training is the antidote to this. Furthermore, a Bodhisattva also becomes timid when practicing the extremely profound and vast perfections that are difficult to realize. The second mind training is taught as the antidote to this. With what intention does one universally practice the perfections such as generosity? Intention is faith and aspiration. Believing in existence, possessing qualities, possessing ability, and the perfections themselves, this is the faith of a Bodhisattva. The desire to make diligent effort generated by faith is aspiration. A Bodhisattva who has obtained an intention that is the nature of such faith and aspiration will completely perfect the cultivation of the six perfections with only a little effort. Furthermore, when a Bodhisattva dwells skillfully in distinguishing the profound and vast Dharma of the Buddhas, he thinks like this: "To attain such unsurpassed, perfectly complete enlightenment in a single instant is difficult to realize," and thus becomes timid. The third mind training, "My virtue is without obscuration," etc., is the antidote to this, and should be combined with "I have well accumulated the collection of wisdom in all ten Bhumis." "Virtue without obscuration," etc., refers to the Vajra-like Samadhi that weakens the negative states associated with desire and removes the obscurations that are difficult to separate. By means of uninterrupted Samadhi, one becomes free from all obscurations, and by relying on that as a basis, one will attain (accomplishment). Merely death and complete separation are also considered to be of the same Dharma nature. Perfection means all

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གང་
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་བརྩམས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པ། གདོད་མ་ནས་ཞི་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྒྱུར་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། སྤྲུལ་པ་བསྟན་པས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཉིད་དེ། འདི་ལ་བློ་གྲོས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོམ་ཉི་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཆོས་ལ་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིད་འཛིན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཙམ་སྤང་བར་བཞེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་མདུན་གནས་པ་དང་བཞག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་བག་ཡོད་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་རྣོན་པོ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་དོན་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣང་བ་འབྱུང་བྱའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། ཆོས་དང་གང་ཟག་ཆོས་དང་དོན། །བསྡུས་པ་དང་ནི་རྒྱས་དང་རིགས། །མ་དག་པ་དང་དག་དང་མཐའ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་མིང་གི་ཡུལ། །མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མིང་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཟག་གི་
མིང་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་ག

【汉语翻译】
一切智者啊！“对于一切疑惑，应毫无疑惑地领受”，这是指某人致力于安立大乘佛法的体性，从而开示三种自性。即：一切法无自性，不生不灭，本来寂静。一切法自性涅槃等等，应领受以无数种方式周遍计度的自性。幻术、阳焰、梦境、眼花、影像、水月、化现等，应领受依他起的自性。如如、真实之边际、无相、胜义、法界、空性等等，开示这些名相，应领受圆成实的自性。对于此，一切恶劣的智慧之犹豫将不会产生。所谓“舍弃对于听闻和思惟之法的我执和我所执的现行”，是指仅仅想舍弃对于法的现行。所谓“舍弃分别念，对于面前安住和安立的一切相，不作意也不分别”，是指安住于从修习中产生的无分别智，依仗从善根的力量中产生的心的三种调伏，即：像这样，恒常以恭敬和具足正念而出现的如理作意之状态中，安住于一切时处平等安住之心，应知是安住于随顺的堪忍之中。所谓“同时显现各种形象之义”，是指同时显现名、句、字等各种形象，以及依赖于此的各种意义的形象。偈颂说：法与补特伽罗，法与义，总摄与广说与理，不清净与清净与边，以善巧分别而成为名之境。简而言之，缘菩萨之名有十种相，即：法的名是眼等。补特伽罗的名是我和有情等。法是十二部经。

【英语翻译】
All-knowing one! "All doubts should be received without doubt," which means that someone is committed to establishing the nature of the Mahayana Dharma, thereby revealing the three natures. That is: all dharmas are without self-nature, neither arising nor ceasing, and are originally peaceful. All dharmas are self-natured nirvana, etc., and the self-nature of pervasive calculation should be received in countless ways. Illusion, mirage, dream, cataract, image, water moon, manifestation, etc., should receive the self-nature of dependence on others. Suchness, the limit of reality, non-appearance, ultimate meaning, the realm of dharma, emptiness, etc., revealing these names, the self-nature of perfect accomplishment should be received. For this, all bad wisdom doubts will not arise. The so-called "abandoning the manifestation of self-grasping and what is grasped by self for the Dharma of hearing and thinking" means only wanting to abandon the manifestation of the Dharma. The so-called "abandoning discrimination, not attending to or discriminating all the appearances of dwelling and establishing in front" means dwelling in the non-discriminating wisdom arising from practice, relying on the three kinds of taming of the mind arising from the power of the roots of virtue, namely: like this, constantly with reverence and mindfulness, in the state of appropriate attention, dwelling in the mind of equal dwelling at all times, it should be known that it dwells in the tolerant endurance. The so-called "simultaneously manifesting the meaning of various images" means simultaneously manifesting various images such as names, sentences, and words, as well as the images of various meanings that depend on them. The verse says: Dharma and the individual, Dharma and meaning, summary and extensive explanation and reason, impurity and purity and edge, skillfully distinguishing and becoming the realm of name. In short, there are ten aspects of the name of the Bodhisattva, namely: the name of the Dharma is the eye, etc. The name of the individual is I and sentient beings, etc. The Dharma is the twelve divisions of scripture.

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ཏོགས་པའོ། །དོན་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །མིང་བསྡུས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མིང་རྒྱས་པ་ནི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་མིང་ནི་དང་པོ་ཡི་གེ་ཨ་ནས་ཧའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་རོ། །མ་དག་པའི་མིང་ནི་དོན་དང་བཅས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བའོ། །དག་པའི་མིང་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མཐར་ཐུག་པའི་མིང་ནི་གང་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་བདག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འདོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱོར་བའི་བསམ་པ་མཉམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་སེམས་མཉམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་དེ་དག་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐ་མི་དག་པར་མཐོང་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་བཞི་པོ་དག་གི་བསྲབས་པས་དོན་མེད་པར་བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་ཚེ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྲབས་པ་ནི་དོན་མེད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དོན་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཐོང་བའོ། །དོན་མེད་པར་བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་བཟོད་པ་ནི་འདོད་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པའོ། །སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་བཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དོན་མེད་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་དེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་
ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མེད་པར་ངེས་པར་བསྟན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲས་ནི་དོན་མེད་པར་ངེས་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བདེན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་བདག་མེད་པ་ནི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་བ་གང་ཡིན་པའི་

【汉语翻译】
是领会。意思是十二部经的意义是什么。简略的名称是，一切法都是有为法和无为法等等。详细的名称是色、受等以及虚空等。种类的名称是从第一个字母阿到最后一个字母哈之间。不净的名称是具有意义的各自的生。清净的名称是见到真谛者们的。究竟的名称是专注于不混杂之法的出世间，以及从其之后获得的二种智慧的对境。是如来种姓中出生的。这被称为是依靠各种各样的所有法。对一切众生心平等性，是了悟自他平等性，如自己一样，也希望他们灭尽痛苦。与一切菩萨心平等性，是与一切菩萨结合的意念平等。获得与一切佛心平等，是见到他们与法界体性无有差别。完全寻求是四者的减弱，在无意义的忍小的时候，获得显现的等持，减弱是想要无意义的同义词，知道无意义是用获得显现的声音表示的。获得显现的等持被称为是用等持正确地依赖于无意义而见到的。在无意义的忍大的时候，对此，忍是想要，是显现想要。显现增长的等持被称为，知道无意义大是用显现增长的声音表示的。等持的声音表示的是正确地依赖于知道无意义的那个。进入真如意义的一个方面的等持被称为是确定地显示无意义，等持的声音表示的是正确地依赖于确定地知道无意义的那个，那就是等持。符合真谛的忍位被称为，法无我是真谛。

【英语翻译】
It is understanding. The meaning is what is the meaning of the twelve scriptures. The abbreviated name is that all dharmas are conditioned and unconditioned, and so on. The detailed names are form, feeling, etc., and space, etc. The name of the category is from the first letter A to the last letter HA. The impure name is the respective birth with meaning. The pure name is that of those who have seen the truth. The ultimate name is the transcendence that focuses on the unmixed dharma, and the object of the two wisdoms obtained from it. It is born in the lineage of the Tathagata. This is said to be based on all kinds of dharmas. Equanimity towards all sentient beings is the understanding of equality between oneself and others, and like oneself, one also wishes them to be free from suffering. Equanimity with all Bodhisattvas is the equality of thought in conjunction with all Bodhisattvas. Obtaining equanimity with all Buddhas is seeing that they are no different from the nature of the Dharmadhatu. Completely seeking is the weakening of the four, and when the forbearance of meaninglessness is small, the Samadhi of obtaining appearance is called. Weakening is a synonym for wanting meaninglessness. Knowing meaninglessness is indicated by the sound of obtaining appearance. The Samadhi of obtaining appearance is called seeing with the Samadhi that correctly relies on meaninglessness. When the forbearance of meaninglessness is great, forbearance is wanting, it is manifest wanting. The Samadhi of increasing appearance is called, knowing great meaninglessness is indicated by the sound of increasing appearance. The sound of Samadhi indicates that it correctly relies on knowing that meaninglessness. The Samadhi of entering one aspect of the meaning of Suchness is called definitely showing meaninglessness, and the sound of Samadhi indicates that it correctly relies on definitely knowing that meaninglessness, that is Samadhi. The position of forbearance that conforms to the truth is called, the selflessness of Dharma is the truth.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
བཟོད་པ་ནི་བདེན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་ན་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འཛིན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་མོས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གཞན་ཡང༌། མང་དུ་ཐོས་པས་བསྒོས་པའི་གནས། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྡུས་པའི་ས་བོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཆོས་དང་དོན་གྱིས་རྣམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཅན་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་སུ་ཞིག་འཇུག་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྨོས་པས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་སྤང་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཚད་མེད་པ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་བྱ་བ་གང་གིས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཅིག་ཏུ་མོས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་མོས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། འདས་མ་ཐག་པར་བཤད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལེགས་
པར་བསགས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་འཇུག་པའི་གནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་གང་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པའི་བྱེ་བྲག་གང་གིས་དག་འཇུག་པ་དེ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་

【汉语翻译】
忍辱是随顺真谛的忍辱。如何做到呢？如果不存在可执取之物，那么也就不存在仅仅执著于确定之物，因此会产生信解。进入所知之自性，还有其他的意义，即：多闻熏习之处。这是指大乘完全修习的自性之体性。并非是说阿赖耶识被摄持，而是说，如同阿赖耶识一样，如理作意所摄持的种子。这就像阿赖耶识是所有遍计烦恼之法的因，同样，它也会转变为清净之法。从“如理作意所摄持”开始，乃至与见解相关的意之表达，也是如此。如理作意是产生法与义之相的因。所谓“具有相状的所取之物”，意思是成为色法。所谓“与见解相关的”，是指成为见解的那些。它们本身将成为具有因和见解的识。当进入这样的相状时，应当指出谁进入。因此，提到大乘，是为了舍弃声闻等乘。所谓“获得使无量佛陀欢喜”，是指获得使无数佛陀欢喜，也就是证悟佛陀。所谓“具有唯一信解”，是指他的信解无法从大乘中动摇。刚刚所说的积累善根的三种因，以及圆满积累福德和智慧资粮，就是所谓“不善知识”。为了指出以这种方式进入的处所，所以说：意之表达，即意的分别。那是产生大乘之法的因。而且，以意之表达的何种差别而清净进入，那将进入胜解行地。如此，他将一切法

【英语翻译】
Patience is the patience that accords with the truth. How is it done? If there is nothing to be grasped, then there is also no clinging to what is merely certain, and thus faith arises. Entering the nature of what is to be known also has another meaning: the place cultivated by much learning. This refers to the essence of the nature of the Mahayana's complete cultivation. It is not that the alaya-consciousness is gathered, but rather, like the alaya-consciousness, it is the seed gathered by proper attention. Just as the alaya-consciousness is the cause of all defiled dharmas, so too it will be transformed into pure dharmas. Starting from "gathered by proper attention," even the expressions of mind related to views are the same. Proper attention is the cause of the arising of the aspects of dharma and meaning. The so-called "object with a characteristic appearance" means becoming form. The so-called "related to views" refers to those that have become views. They themselves will become consciousness with reason and views. When entering such an aspect, it should be pointed out who enters. Therefore, mentioning the Mahayana is to abandon the Hearer Vehicle and others. The so-called "obtaining the pleasing of immeasurable Buddhas" means obtaining the pleasing of countless Buddhas, that is, realizing Buddhahood. The so-called "having single devotion" means that his devotion cannot be shaken from the Mahayana. The three causes of accumulating roots of virtue just mentioned, and the perfect accumulation of the accumulations of merit and wisdom, are the so-called "unwholesome friends." In order to point out the place of entering in this way, it is said: the expression of mind, that is, the discrimination of mind. That is the cause of the arising of the Mahayana dharma. Moreover, by what difference in the expression of mind does one purely enter, that will enter the stage of adhimukti-caryā-bhūmi. Thus, he will all dharmas

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཙམ་དུ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ་ལ་མོས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་དེ་དག་ནི་དེར་ཞུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཤེ་ན། ཇི་ལྟར་ཆོས་མེད་པ། དོན་མེད་པ། གཟུང་བ་མེད་པ། འཛིན་པ་མེད་པའོ་ཞེས་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒོམ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་གང་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་མེད་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའོ། །གང་གིས་འཇུག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་སྐྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་སྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་འགོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་སྦྱོང་བས་ཀྱང་སེམས་གཟེངས་པ་བསྟོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གཉིས་པ་གང་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་འཆིང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་དོན་ལ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། བག་ཡོད་པ་
ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ནི་བླ་མར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་གང་དུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དེ་དེ་ནི་བག་ཡོད་པའོ། །གསུམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་དགེ་བ་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་དགེ་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས

【汉语翻译】
仅仅生起随念的意乐，因此，他们被称为进入者。为了显示如何进入见道。如实地完全通达，是指如实地完全通达心的表达。如何如实地完全通达呢？即通达心的表达为无有法，无有义，无有能取，无有所取。为了显示进入修道，称为修习一切障碍的对治，即串习那个完全通达，就成为修习。因此，以无分别等所通达的，就以那个来清净障碍。为了显示进入究竟道，称为因为无有障碍，是指在极其清净的智慧的阶段，连极细微的障碍也没有，就是进入究竟道。以何种方式显示进入呢？即生起善根的力量和以三种方式赞叹心，即生起善根力量的菩萨，因为以那个力量显示，心不会怯弱，以三种方式调伏心，也是赞叹心的振奋。为了显示第二个是什么，如何结合。例如，因为舍弃悭吝等的障碍，以波罗蜜多的无有系缚，就能使那些圆满。那个圆满也是佛陀本身，从缘于法和义等，直到称为正念之间。其中，恒常是指恒常地做。恭敬地结合是指作为上师。在任何地方所显示的相貌，那就是正念。为了显示第三个是什么，其中称为具有障碍的善，意思是世间的具有障碍的善。因此，我说具有无障碍的善和非常具足，不会成为佛陀是不合理的。

【英语翻译】
Merely generating the intention to recollect, therefore, they are called enterers. In order to show how to enter the path of seeing. To fully understand as it is, means to fully understand the expression of the mind as it is. How does one fully understand as it is? That is, understanding the expression of the mind as being without phenomena, without meaning, without grasper, without grasped. In order to show entering the path of meditation, it is called meditating on the antidote to all obscurations, that is, familiarizing oneself with that complete understanding, which becomes meditation. Therefore, whatever is understood by non-discrimination and so on, one purifies obscurations with that. In order to show entering the path of consummation, it is called because there are no obscurations, which means that in the stage of extremely pure wisdom, there are not even extremely subtle obscurations, which is entering the path of consummation. In what way does it show entering? That is, generating the power of virtuous roots and praising the mind with three aspects, that is, the Bodhisattva who generates the power of virtuous roots, because it is shown by that power, the mind will not be timid, and subduing the mind with three aspects is also praising the upliftment of the mind. In order to show what the second is, how to combine. For example, because of abandoning the obscurations of stinginess and so on, by the unbinding of the perfections, one can make those complete. That completion is also the Buddha himself, from focusing on Dharma and meaning, etc., up to what is called mindfulness. Among them, constant means doing it constantly. Combining with respect means acting as a guru. Whatever aspect is shown anywhere, that is mindfulness. In order to show what the third is, among them, what is called virtue with obscurations means worldly virtue with obscurations. Therefore, I say that having virtue without obscurations and being very complete, it is unreasonable not to become a Buddha.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅས་པ་སྟོན་པ། དེའི་ཕྱིར་ཞུམ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་དུ་སེམས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་བདག་གི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཞེས་དོན་དེ་ལྟ་བུར་བྱུང་བའོ། །ལེགས་ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་ཁ་ཅིག་གིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་སོ། །ཡང་ན་དེའི་བསམ་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཆོག་ཐོབ་པ་ནི་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་དེའི་བསམ་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཅིག་ཐོབ་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གོམས་པར་བྱས་པས་དེའི་མིང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་སྤངས་པའི་སེམས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་རྣམས་ཀྱི། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ནར་བརྗོད་པའོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །འདོད་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལུས་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་འཐོབ་པ་སྟེ། འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་བཞི་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཞེས་པ་
ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །ཡིད་གཉིས་དང་སོམ་ཉི་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་སོམ་ཉི་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་ཡིད་གཉིས་ནི་བློ་ངན་པའམ་དེ་བཞིན་དུ་གཡོ་བའོ། །སོམ་ཉི་ནི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྙེད་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡོད་ཀྱི་བར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མདུན་ན་གནས་པ་དང༌། གང་ཡང་མཉམ་པར་བཞག་པས་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དམི

【汉语翻译】
是行持。那些意义以偈颂显示，因此不要沮丧。名为“不要沮丧”的意思是，心不要安住在沮丧本身。如同我不能现证无上菩提，就是这样一种意思。名为“善意”的意思是，不是不善和无记的心。如此，无记是指有些散乱的心行布施等。同样，外道等不是以不善的心行布施等，而是因为希求无上正等菩提。或者，以其意乐获得殊胜善根，就是所说的那些。名为“行布施等”，对此，获得何种意乐后，串习布施等波罗蜜多，从而获得舍弃悭吝等同名方面的心，是其含义。“菩萨坚固者，唯说布施等”，意思是只说布施等。说了“等”字，就包括了从持戒等，到智慧波罗蜜多等。名为“如愿获圆满身”，意思是获得无想乃至非想非非想处，是转变的意思。“舍弃”的意思是舍弃障碍。“圆满彼”的意思就是佛陀。应当显示应当舍弃的四种，名为“完全舍弃作意”是指完全舍弃声闻等的作意。“舍弃犹豫和怀疑后”是指对于甚深广大的大乘，舍弃犹豫和怀疑。其中，犹豫是指恶劣的智慧或者同样的动摇。怀疑是指疑惑。“以舍弃对法的执着”是指对于如所听闻和思维的法，不会介入我执和我所执。“以舍弃分别”是指无论色等显现在前，或者安住于白骨堆等所缘

【英语翻译】
It is the practice. Those meanings are shown in verses, therefore, do not be discouraged. The meaning of "do not be discouraged" is that the mind should not dwell in discouragement itself. It is like saying, "I cannot realize the unsurpassed Bodhi," that is the kind of meaning it has. The meaning of "with good intention" is that it is not an unwholesome or neutral mind. Thus, neutral refers to some distracted minds performing generosity and so on. Similarly, non-Buddhists and others do not perform generosity and so on with an unwholesome mind, but because they desire unsurpassed perfect and complete Bodhi. Or, with that intention, obtaining the supreme root of virtue, these are what are taught. Regarding "performing generosity and so on," what kind of intention is obtained, and by familiarizing oneself with the perfections such as generosity, one obtains the mind that abandons stinginess and other similar aspects, that is its meaning. "The steadfast Bodhisattvas, only speak of generosity and so on," meaning they only speak of generosity and so on. By mentioning "and so on," it includes from discipline and so on, up to the perfection of wisdom. "Obtain a perfect body as desired," meaning obtaining up to the realm of neither perception nor non-perception, it is the meaning of transformation. "Abandoning" means abandoning obscurations. "That perfection" means Buddhahood itself. It should be shown which four should be abandoned, "completely abandoning attention" refers to completely abandoning the attention of the Shravakas and so on. "Having abandoned hesitation and doubt" refers to abandoning hesitation and doubt towards the profound and vast Mahayana. Among them, hesitation refers to bad intelligence or similar wavering. Doubt refers to uncertainty. "By abandoning attachment to the Dharma" refers to not engaging in clinging to self and clinging to what belongs to self with respect to the Dharma that has been heard and contemplated. "By abandoning conceptualization" refers to whether forms and so on are present, or whether one is settled in the object of focus such as a pile of bones.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི། །གཞན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་ན་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མདུན་བཞག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ། སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཕྱི་མ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །གང་གིས་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །གང་དུ་འཇུག་པའི་གནས་སྔར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བག་ཆགས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚོལ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡང་མིང་དང་དོན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མདོར་སྟོན་ཏེ་མིང་དང༌། དོན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་བཏགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པའོ། །མིང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་མིང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་མིང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེས་ན་མིང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འཛིན་པའོ། །གང་ཡང་དག་པར་དཔྱོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །གང་མི་དམིགས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་
བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །འཇུག་ཅེས་ནི་ཇི་སྐད་བྱ། ཅི་འདྲ་བར་འཇུག་ཅེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་དྲིས་པའོ། །དེ་ལ་དེ་ཙམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་དང་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་མཚན་དང་ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྟན་ཏེ། རྒྱུད་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་དེ་ལྟ་བུའོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བ་སྟེ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བས་སོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་འཇུག་གོ །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་གྱི་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་རྣམ་པར་གསལ་

【汉语翻译】
不作意坏灭之相，以不分别之方便而入于应分别者。否则，若成分别，则不入。‘现前安立’者，乃是偈颂，能明了所应断除的后义。当显示以何而如何入，其中，‘从听闻习气之因所生’者，是随顺听闻习气。先前已显示所入之处，即是因大乘习气而真实生起，故当视为圆成实性的摄略。又，能显示如何入者，乃是四种寻觅，能显示者，亦以名、义、自性等四词如实通达，总略显示名、义、自性、差别假立、自性、真实差别如实通达，其中，自性之差别凡所假立，皆如是作。‘名差别假立’者，是彼不显现之义。不显现者，唯是观察彼名之自性与差别假立。以何之故如是耶？以彼名之自性与差别皆无，故执持彼名之自性唯是假立。凡真实观察者，乃是周遍寻觅。凡不显现者，乃是如实通达真实。‘入’者，是何所说？‘如何入’者，是譬喻之问。其中，‘唯是彼尔’者，唯是识性尔。‘具有因与见之二者’者，显示具有因与见之识，如彼所说之相续安住与显现为因，如是，一识现起种种，以速疾故相续现起。此等三者即是入于唯识性尔。其中，入于三自性者，是譬喻之显示，‘于六相中真实义明显’者，于义之六相中真实义明显。

【英语翻译】
By not attending to the signs of destruction, one enters into what should be distinguished by means of non-discrimination. Otherwise, if discrimination arises, one will not enter. 'Present establishment' is a verse that clarifies the subsequent meaning of what should be abandoned. It should be shown how one enters with what. Among them, 'arising from the cause of the habit of hearing' is in accordance with the habit of hearing. The place of entry has been shown earlier, that is, it truly arises from the habit of the Great Vehicle, so it should be regarded as the summary of the perfectly established nature. Furthermore, what shows how to enter is the four kinds of seeking. What shows it is also the four words such as name, meaning, and nature, which are thoroughly understood as they are. It briefly shows name, meaning, nature, imputed difference, nature, and true difference are thoroughly understood as they are. Among them, whatever difference of nature is imputed, it is done as such. 'Name imputed difference' means that it is the meaning of not appearing. What does not appear is only observing the nature and imputed difference of that name. Why is it like that? Because the nature and difference of that name are both absent, therefore, it holds the nature of that name as merely imputed. Whoever truly observes is thoroughly seeking. Whoever does not appear is thoroughly understanding the truth as it is. 'Entering' is what is said? 'How to enter' is a question of analogy. Among them, 'only that much' is only the nature of consciousness. 'The two with cause and view' shows the consciousness with cause and view, such as the continuous abiding and appearing as cause as it is said. Thus, one consciousness arises in various ways, because it arises continuously with speed. These three are entering into the nature of consciousness only. Among them, entering into the three natures is the display of analogy, 'in the six aspects, the true meaning is clear', in the six aspects of meaning, the true meaning is clear.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཙམ་ནི་རྣམ་པར་གསལ་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པར་སྣང་བའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་ལ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་བཟུང་ནས་གཞན་གྱི་དབང་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ། དོན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་རྣམ་པར་ཡང་མི་འབྱུང་ན་དེ་དོན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་བརྟགས་ན་ཡང་དོན་དུ་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་དེ་ནི་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཉམ་པས་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་དམིགས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་
ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མིང་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མིང་ཅི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ལས་དེའི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིང་ནི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཟག་གི་མིང་ནི་སངས་རྒྱས་བཤེས་གཉེན་དང༌། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ཆོས་ཀྱི་མིང་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་གྱི་མིང་ནི་ཆོས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་ཏོ། །བསྡུས་པའི་མིང་ནི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱས་པའི་མིང་ནི་དེ་དག་ཉིད་རེ་རེ་ནས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །རིགས་ཀྱི་མིང་ནི་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་རྣམས་སོ། །མ་དག་པའི་མིང་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དག་པའི་མིང་ནི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་གང་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ས་བཅུ་པ་ལ་བུའོ། །དེ་ལ་དོན་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
仅仅是完全清晰的。被称为“进入意识的表达所显现的意义的特征”，意思是说，任何意义都仅仅是普遍的考察，因此会进入普遍的考察。被称为“仅仅进入自性的意识的自性”，意思是说，通过那些意识的表达，仅仅执持为意识，从而会进入其他的支配。第五品。被称为“所有显现为意义的事物都没有产生的机会”，意思是说，如果连仅仅是意识的形态都不产生，那么更不用说意义的形态的显现了。因此，即使考察为仅仅是意识，也会变成意义。因此，与此不同，真如会变成现量。那个状态是无法言说的，因为是各自自己所能认识的。那时，菩萨的所缘和能缘是相同的，因此会产生平等的智慧，即无分别。其中，能缘是智慧，所缘是真如。那些变成相同性，是指执持为空性，以及安住于无执，这是同义词。没有对所执和能执的分别念，就是无分别。这样就进入了圆成实性。
被称为“何时安住于对一切事物无分别的名称”，意思是说，从“它的名称是什么，有多少种形态”的同义词中，通过分段的偈颂来显示它的名称的差别。其中，法的名称是色、受、眼等。补特伽罗的名称是佛、善知识、以信心随行者等。又是法的名称，是经部等。意义的名称是依赖于那些法的意义。总括的名称如“有情”。广大的名称如逐一陈述那些。种姓的名称是字母的母字们。不净的名称是各个凡夫们的。清净的名称是学习者们的。究竟的名称是指缘于混合之法的，即十地菩萨的儿子。其中，一切意义

【英语翻译】
Just that is completely clear. It is called "entering into the characteristic of the meaning that appears as the expression of mind," which means that whatever meaning there is, it is merely a universal examination, and thus it will enter into universal examination. It is called "merely entering into the nature of the consciousness of self-nature," which means that through those expressions of mind, merely holding onto consciousness itself, it will enter into the power of others. Fifth Chapter. It is called "there is no opportunity for all things that appear as meaning to arise," which means that if even the form of mere consciousness does not arise, then what need is there to mention the arising of the appearance of the form of meaning? Therefore, even if it is examined as mere consciousness, it will become meaning. Therefore, other than that, suchness will become manifest. That state cannot be expressed, because it is to be known by each individual themselves. At that time, the object and subject of that Bodhisattva are equal, therefore equal wisdom, non-discrimination, arises. Among them, the subject is wisdom, and the object is suchness. Those becoming equality is a synonym for grasping as emptiness and abiding without grasping. The absence of discrimination between what is grasped and what grasps is non-discrimination. Thus, one enters into the perfectly established nature.
It is called, "When one abides in the name of non-discrimination towards all things," which means that from the synonym "What is its name, how many forms are there?" the distinctions of its name are shown by segmented verses. Among them, the names of phenomena are form, feeling, eye, and so on. The names of persons are Buddha, spiritual friend, follower with faith, and so on. Again, the names of phenomena are the sutras and so on. The names of meanings are the meanings that depend on those phenomena. The condensed name is like "sentient being." The expanded name is like stating each of those individually. The names of lineages are the mother letters of the alphabet. The impure names are those of individual ordinary beings. The pure names are those of learners. The ultimate names are those that focus on mixed phenomena, that is, the son of the tenth-ground Bodhisattva. Among them, all meanings

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་གཅོད་པར་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་བཟླའོ་ཞེས་སེམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་སེམས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དག་དང་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་སེམས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སྐབས་དེས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་སེམས་མཉམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་བའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིག་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཤེས་པའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཅན་ནོ། །ཡང་རྒྱུ་མཚན་སྨོས་པ་ནི་དེའི་
ས་བོན་དེ་དག་གི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ས་བོན་དེ་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་སྤངས་པ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་དེས་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་ལ་ཐོབ་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། རྟེན་པ་ཡིན་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དེ། རྣམ་པར་རིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་ལས་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་འབྱུང་བས་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལས་ཡིན་པས་དེའི་

【汉语翻译】
是于杂染法所缘之智慧之所缘。如是之相，是菩提萨埵名之境。言生如来种者，谓由其不断绝佛之种姓故。言于一切有情心平等者，谓由其作是念，如我一般，一切有情皆当出离忧苦故。言与一切菩提萨埵心平等者，谓如是获得与彼等心平等性故。言与一切佛心平等者，谓由其获得诸佛之法身位故，由获得彼故，获得与一切佛心平等故。言止观之智者，谓说为寂止与胜观之智。言阿赖耶识之种子，连同因缘之因缘舍弃后者，言连同因缘者，是言连同因缘之同义词，谓阿赖耶识具有一切遍染法之种子。又说因缘者，是彼等种子之所缘因缘，显示其义。如是作已，显示彼等种子连同因与果舍弃之。彼之后得有何必要？若谓由不分别而舍弃一切障碍，且成办一切佛法耶？连同因之果之法等，彼不能显示，以其是不分别故。是故由后得而作显示因与果之法，以是依处，且如幻师作幻术一般，成为不颠倒之故。言一切皆从阿赖耶识生者，谓一切从阿赖耶识之因所生者。一切识之相，即从成为识之因者，如作幻术一般，由后得而无颠倒生起，故亦于一切时显示之。于一切时趣入真如者，是由与决定性分相符故，是故彼之。

【英语翻译】
is the object of wisdom that focuses on mixed dharmas. Such an aspect is the realm of the name of a Bodhisattva. To be born into the lineage of the Thus-Gone One means that one does not cut off the lineage of the Buddha. To have equanimity towards all sentient beings means thinking that all sentient beings should be freed from sorrow just as I am. To have equanimity with all Bodhisattvas means to have attained equanimity with them in this way. To have equanimity with all Buddhas means that one has attained the state of the Dharma body of the Buddhas; by attaining that, one has attained equanimity with all Buddhas. The knowledge of tranquility and insight means the knowledge that is spoken of as tranquility and insight. Regarding "having abandoned the causes of the seeds of the all-ground consciousness along with their conditions," "along with their conditions" is a synonym for "along with their conditions," meaning that the all-ground consciousness possesses the seeds of all defiled dharmas. Furthermore, stating the conditions means showing the object conditions of those seeds. Having done so, it will be shown that those seeds have been abandoned along with their causes and effects. What is the necessity of what is attained afterwards? If it is said that by non-discrimination all obscurations are abandoned and all Buddha-dharmas are accomplished, then the dharmas of effects along with their causes cannot be shown by that, because it is non-discrimination. Therefore, by what is attained afterwards, the dharmas of cause and effect are shown, because it is a basis and, like a magician performing magic, it becomes non-inverted. "Everything arises from the all-ground consciousness" means all that arises from the cause of the all-ground consciousness. All the characteristics of consciousness, that is, from what has become the cause of consciousness, like performing magic, arise without inversion from what is attained afterwards, so it also shows at all times. Entering into Suchness at all times is because it is in accordance with the aspect of ascertainment, therefore, that of it.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་འདིར་ཡང་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྒྱུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་ས་བཅུ་པར་སའི་རྣམ་པར་གནས་པ་བསྟན་པའོ། །འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པས་དམིགས་པའི་གནས་ལ་དམིགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པར་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་གནས་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གནས་གྱུར་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བུར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། མིང་དང་དངོས་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ། །གློ་བུར་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བཙལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིང་ནི་དོན་ལ་གློ་བུར་བ་ཡིན་ལ། དོན་ནི་མིང་ལ་གློ་བུར་བ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་བཙལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཏགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ལ། །དེ་ཙམ་ཉིད་དུ་བཙལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་པ་བཏགས་པའི་དོན་དང༌། བཏགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ཙམ་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་ཚོལ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་

【汉语翻译】
此处也应说明它。所谓“正确地依赖于与确定部分相符”，是指与确定部分相符的依赖的同义词。所谓“接近于现证”，是指现证之时。所谓“如何如是安住之所示”，是指幻相如何如是安住，在十地中，对地的如是安住之所示。所谓“缘于混合”，是指缘于智者所缘之境。所谓“超越世间”，是指不分别。所谓“于彼之后获得”，是指分别，那应被称为世间，因为其与世间相符。因为仅仅超越世间者不触及世间。因此，不应说为已入于一。所谓“彼住转变后”，是指缘于混合之智慧的差别住转变。所谓“获得佛之三身”，应连接为“将获得佛之三身”。所谓“涅槃之差别”，是指菩萨们执持不住之涅槃，而声闻则不然。所谓“完全清净之差别”，是指菩萨们舍弃习气与俱之烦恼，并完全清净佛土，而声闻则不然。如以譬喻如何入于彼真如，彼为偈颂：名与事物二者互相，全然寻求为忽然而有。所谓“名与事物二者互相，全然寻求为忽然而有”，是指名对于事物是忽然而有，事物对于名是忽然而有，因为它们不是它的自性。所谓“全然寻求”，是指以等持来观察。于彼三种假立，唯于如是寻觅。所谓“于彼三种假立，唯于如是寻觅”，是指应观察那非事物自性与差别之假立的事物，以及假立的差别唯如是，是其同义词。以如实完全了知，是指如实完全了知，即因为有四种寻求之因，所以如实

【英语翻译】
Here again, it should be explained. "To rely correctly on what is in accordance with the part of certainty" means the same as relying on what is in accordance with the part of certainty. "Close to realization" means at the time of realization. "How the state of being is shown" means how the illusion is in the state of being, and in the ten grounds, the state of being of the ground is shown. "Focusing on mixing" means focusing on the place where the wise focus. "Transcending the world" means non-conceptualization. "Obtained after that" means distinguishing, which should be called worldly, because it is in accordance with the worldly. Because only those who transcend the world do not touch the worldly. Therefore, it should not be said to have entered into one. "After that state has changed" means that the difference in the wisdom of focusing on mixing has changed. "To obtain the three bodies of the Buddha" should be connected as "will obtain the three bodies of the Buddha." "The difference of Nirvana" means that Bodhisattvas hold on to the Nirvana that does not abide, but the Hearers do not. "The difference of complete purification" means that Bodhisattvas abandon afflictions together with habits, and completely purify the Buddha land, but the Hearers do not. How to enter into that Suchness with an example, that is a verse: Name and thing, the two are mutually, Completely sought to be sudden. "Name and thing, the two are mutually, Completely sought to be sudden" means that name is sudden for thing, and thing is sudden for name, because they are not its nature. "Completely sought" means to be observed with equanimity. In those three imputations, Only seek in this way. "In those three imputations, Only seek in this way" means that one should observe the thing that is imputed, which is not the nature and difference of the thing, and the difference of the imputation is only like that, which is its synonym. With complete knowledge as it is, means to completely know as it is, that is, because there are four causes of seeking, so as it is

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་མེད་པར་ནི་རྟོག་པ་གསུམ་དང༌། མཐོང་བ་གསུམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་མེད་པར་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མཐོང་བ་སྟེ། མིང་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། ངོ་བོར་བརྟགས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བརྟགས་པའོ། །དོན་མེད་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མཐོང་བ་གསུམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མེད་ན་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པར་གྱུར་ན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་མིང་དང་དོན་གཉིས་ཕན་ཚུན་གློ་བུར་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྟགས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་ན་གཞན་གྱི་
དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟགས་པ་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་དོན་གྱི་མན་ངག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་དོན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གཟུགས་བརྙན་ཡིད་དུ་མཐོང་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་དང་དོན་དུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཡིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཐོང་བའོ། །གང་གིས་མཐོང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ། །གང་གི་དུས་ན་ཞེ་ན། མཉམ་གཞག་པས་སོ། །དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་བཟློག་ནས་སུ། །རང་གི་འདུ་ཤེས་ངེས་པར་གཟུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དུས་ན་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་བོར་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཆོས་དང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ཡིན་པར་གཟུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ནང་དུ་སེམས་གནས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ན་གང་གི་སེམས་འདི་ལྟར་གནས་པར་གྱུར་བ་སྟེ། དོན་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་ལ་སེམས་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུང་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཕྱིར་འཛིན་པ་མེད་རྟོགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དམིགས་པ་མེད་པ་རེག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དམིགས་

【汉语翻译】
就像知道那样，是这样说的。无意义地是三种分别和三种见，对于此，无意义地见到三种分别，即于名分别，于自性分别，于差别分别。无意义就是无意义本身。三种见，是说如果无意义，那么觉悟也会没有，因为如果存在所分别的事物，那么就存在对它的执著。因此，如果变成无意义，那么觉悟的对境也应当没有，是这样说的。趋入三，是说趋入三种自性。对此，如果见到名和义二者互相是忽然的，那么就是安住于遍计所执的自性。如果仅仅见到名的自性分别和差别的分别，那么就是进入依他起的自性。如果见到那个分别本身，那么就是进入圆成实，像那样就是趋入三。谁给予趋入那如实之义的诀窍呢？对此，意义的偈颂是：影像于意中见是说，显现为法和义的任何影像，见到那个就是意。谁见到呢？菩提萨埵。于何时见到呢？于等持时。舍弃义的意识后，必定执持自己的意识。是说在那时，舍弃义的意识后，执持自己的心本身就是法和义的相，是这样说的。像那样心安住于内。是说谁的心像这样安住呢？意义是没有的。即使那样，心也会安住在心上，是这样说的。于无所取中觉悟。是说，于无所取中要知道啊，是这样说的。因此于无执著中觉悟。是说因为没有所取之义，所以能取之心本身也不合理了。因此触及无所缘。是说，因此会触及不同于它的真如，是这样说的，真如是所缘

【英语翻译】
It is said that it will be known as it is. Without meaning, there are three kinds of ideation and three kinds of seeing. In this case, seeing three kinds of ideation without meaning means ideation in name, ideation in essence, and ideation in difference. Meaningless is meaningless itself. The three kinds of seeing mean that if there is no meaning, there will be no realization, because if there is something to be ideated, there will be attachment to it. Therefore, if it becomes meaningless, then the object of realization should also be absent, so it is said. Entering the three means entering the three natures. In this regard, if one sees that name and meaning are mutually sudden, then one is dwelling in the nature of the completely imputed. If one only sees the ideation of the nature of name and the ideation of difference, then one is entering the dependent nature. If one sees that ideation itself, then one is entering the perfectly established, and that is how one enters the three. Who gives the key to entering that suchness? In this regard, the verse of meaning is: The image is seen in the mind, which means that any image that appears as Dharma and meaning, seeing that is the mind. Who sees it? The Bodhisattva. When does he see it? In equanimity. After abandoning the consciousness of meaning, one must hold one's own consciousness. It is said that at that time, after abandoning the consciousness of meaning, holding one's own mind itself is the aspect of Dharma and meaning. In this way, the mind dwells within. It is said that whose mind dwells like this? Meaning is absent. Even so, the mind will dwell on the mind, so it is said. Realize in the absence of grasping. It is said, know in the absence of grasping. Therefore, realize in non-attachment. It is said that because there is no object to be grasped, the mind that grasps itself becomes unreasonable. Therefore, touch the objectless. It is said that therefore one will touch the suchness that is different from it, it is said, suchness is the object

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་བསྟན་པ་ལས་གང་དེ་ལས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དེ་བསྟན་པར་བྱས་པ། མཐའ་ཡས་ཕ་རོལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་རིང་པས་ཇི་ལྟར་ཚིག་ལ་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་མཐའ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་མང་པོ་ཉིད་ལ་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བརྗོད་པ་འཐོབ་སྟེ། འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཅིའི་ཚོགས་རྣམས་ཤེ་ན། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉི་ག་སྟེ། དེའི་དོན་གྱི་ཐབས་ཀྱི་
བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་གང་ཡང་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་བསོད་ནམས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་བདག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ལ་སེམས་པ་ལེགས་པར་རྣམ་ངེས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་ལ་ཆོས་རྣམས་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལགས་པར་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱུས་བྱུང་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་གྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་སེམས་ཙམ་ཉིད་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དོན་དུ་སྣང་བ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པའོ། །དེ་བས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལས་གཞན་པའི་དེ་གཞན་ཉིད་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ལ་གཞན་མེད་པར་ནི་བློས་རྟོགས་ནས། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ལས་གཞན་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་ལ་དེ་མེད་པས་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མེད་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྟོགས་ནས། དེ་དང་མི་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་དེ་དག་དང་སེམས་བྲལ་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི

【汉语翻译】
因为无有之故。对此，如何以《经庄严论》所示之其他现观之偈颂，来说明比那更难证悟之理？即所谓“无边无彼岸”。犹如以遥远的彼岸来说明词句的无边一般。虽然那并非无边，但却可以获得对众多本身称之为无边的说法，此亦与之相同。何者之集合？即福德与智慧之集合。其中，布施等三种波罗蜜多是福德之集合。智慧波罗蜜多是智慧之集合。精进波罗蜜多是二者。其中，以其意义而言，作为方便的精进是智慧。而利益有情的精进则是福德之集合。同样，禅定波罗蜜多也有两种。其中，缘于无量之禅定是福德。除此之外的，则是智慧之集合。何者？即菩提萨埵本身。“于法作意善能决，故。”之意为：于禅定之后，对诸法进行作意，这才是善能决定的，而非其他。“以义之相说因生悟。”之意为：以义之相说因，即是完全了知。安住于如此之唯心性中，即是因为了知显现为义之相的这些，仅仅是唯心。“故离二相性，法界乃现前。”之意为：以远离能取与所取之相，从而使那除此之外的他者，成为现前。“那除此之外如何成为现前？”为了说明那一点，故说：“心无异境智所证，故彼心亦证无有。”之意为：心之外无有可缘之境，因无有境，故能缘之心亦不可得。菩提萨埵证悟二者之无有性后，“不与彼合住法界。”之意为：与彼等义和心分离之意。

【英语翻译】
Because of the absence of something. Regarding this, how can we use the verses of other direct perceptions shown in the Ornament of the Sutras to explain what is more difficult to realize than that? That is, the so-called "limitless without the other shore." It is like using a distant other shore to describe the limitlessness of words. Although that is not limitless, it is possible to obtain the statement that many themselves are called limitless, and this is similar to that. What kind of collections are they? They are collections of merit and wisdom. Among them, the three perfections, such as generosity, are the collection of merit. The perfection of wisdom is the collection of wisdom. The perfection of diligence is both. Among them, in terms of its meaning, diligence as a means is wisdom. And diligence for the benefit of sentient beings is the collection of merit. Similarly, the perfection of meditation is also of two kinds. Among them, meditation focused on the immeasurable is merit. Other than that, it is the collection of wisdom. What is it? It is the Bodhisattva himself. "Because of well-determining mindfulness of the Dharma." means: After meditation, mindfulness of the Dharma is what is well-determined, not others. "Understanding arises from the cause of expressing the aspect of meaning." means: Expressing the cause of the aspect of meaning is complete knowledge. Abiding in such mind-only nature means knowing that these appearances of meaning are only mind-only. "Therefore, the nature free from the two characteristics, the Dharmadhatu becomes manifest." means: By being free from the characteristics of the grasped and the grasper, that other than that becomes manifest. "How does that other than that become manifest?" In order to explain that point, it is said: "The mind has no other object, which is proven by wisdom, therefore that mind is also proven to be non-existent." means: There is no object to be focused on other than the mind, and because there is no object, the mind that focuses on it is also unobtainable. After the Bodhisattva realizes the non-existence of the two, "He abides in the Dharmadhatu without being associated with them." means: It means being separated from those meanings and the mind.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་ཐ་ཚིག་གོ །རྟོག་མེད་ཤེས་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །མཉམ་པའི་རྗེས་སོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་དུས་རྟག་ཏུ་མཐོང་བར་ནི་རྟག་པར་ཡང་ངོ༌། །དེའི་གནས་ཐིབས་པོ་ཉེས་པ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དེའི་གནས་ཏེ་རྒྱུའོ། །ཐིབས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །
ཉེས་པ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐུབ་པས་གསུངས་པའི་ལེགས་ཆོས་གཞག་པ། རྩ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དེ་བླ་བཞག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྩ་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་གང་ལ་བློ་ངེས་པར་བཞག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལའོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་སེམས་ནི་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ལུས་པའི་སྟོན་པ་བསྡུས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བལྟའོ། །དྲན་པའི་རྒྱུད་ནི་རྟོག་པ་ཙམ་ཤེས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་རྩ་བའི་སེམས་ལ་གནས་པ་སྟེ། བསྟན་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་དོན་ཏེ། འདས་པ་དྲན་པ་ནི་དྲན་པ་ནི་དྲན་པའི་རྒྱུད་དེ་གང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དེ་དག་གཉི་གས་ཀྱང༌། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུའོ། །བརྟན་མྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་དང་པོས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །གཉིས་པའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་དང་གསུམ་པས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །བཞི་པས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ལྔ་པས་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །གང་གི་ཚེ་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱོར་བའོ། །བསྟན་པ་ལ་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །རོ་མྱང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བར་རོ་མྱང་བའོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མཆོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ངེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐ

【汉语翻译】
他词竟。无分别智力者，谓不分别之智慧力也。以平等之后行者，谓如虚空，见经等一切法皆为平等性也。一切者，谓外与内之自性也。如何所见之法，彼等即是常时所见者，即是常也。彼之处稠厚积聚罪过者，谓一切烦恼法之处，即因也。稠厚者，谓难随觉也。
积聚罪过者，谓一切烦恼法之习气相之义也。能仁所说之善法安立，根本法界于彼安置胜妙。谓以根本之心，于何所缘境，心决定安置者，即于如是性也。于彼根本之心者，谓于何如来一切导师之总集所缘境也。彼亦应观为无分别之智慧也。忆念之相续，唯知分别尔。谓彼亦住于根本之心也。于教法之后所得之义也。忆念过去者，即是忆念之相续，即是彼成为唯分别者也。无分别与彼之后所得者，彼等二者亦是功德海之彼岸，即是佛也。坚速者，即是菩提萨埵也。彼等偈之总摄义者，初者是资粮道也。第二之半者是加行道也。后半与第三者是见道也。第四者是修道也。第五者是究竟道也。于何之时趣入，彼之时胜解脱清净之故，于六度波罗蜜多一切行之加行者，谓于一切行加行也。于教法生信者，谓于何六度波罗蜜多与极甚深者亦然。品尝滋味作意者，谓见彼等之功德而品尝滋味也。极喜作意者，谓如是胜解脱以最胜度获得波罗蜜多决定，如是自与有情一切。

【英语翻译】
The end of other words. "Non-discriminating wisdom power" means the power of non-discriminating wisdom. "Following after equality" means like the sky, seeing all dharmas such as sutras as equality itself. "All" means the nature of outer and inner. How the seen dharmas, those themselves are constantly seen, that is, constant. "The place of its density accumulating faults" means the place of all afflictive dharmas, that is, the cause. "Density" means difficult to realize.
"Accumulating faults" means the meaning of the aspect of the habitual tendencies of all afflictive dharmas. The virtuous dharma established by the Sage, placing the root in the realm of dharma, establishing it as supreme. That is, with the root mind, on whatever object the mind is definitely placed, that is, on suchness itself. In that, the root mind is that which focuses on the collection of all the teachers of the Thus-Gone One. That should also be seen as non-discriminating wisdom. "The continuum of mindfulness, only knowing mere discrimination." That is, it also abides in the root mind. The meaning obtained after the teachings. Remembering the past is the continuum of mindfulness, that which has become mere discrimination. Non-discrimination and that which is obtained after it, those two are also the other shore of the ocean of qualities, that is, the Buddha. "Firm and swift" means the Bodhisattva itself. The summarized meaning of those verses is that the first is the path of accumulation. Half of the second is the path of preparation. The latter half and the third are the path of seeing. The fourth is the path of meditation. The fifth is the path of completion. When one enters, at that time, because of the purity of superior intention, the practice of all actions in the six perfections means the practice of all actions. "Having faith in the teachings" means also in whatever six perfections and the extremely profound. "Experiencing the taste, paying attention" means seeing their qualities and experiencing the taste. "Joyfully paying attention" means that such superior intention definitely obtains the perfection to the highest degree, like that, oneself and all sentient beings.

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟ་བུ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །རེ་ཞིག་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན། གང་གིས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་དེའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཚོགས་ལེགས་
པར་བསགས་པ་དང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །བཟོད་རྣོན་ཐོབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་རྣམས་པ་གསུམ་ལས་བཟོད་པའི་མཆོག་པ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ལ་དམིགས་ནས་དག་པར་འགྱུར་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་དུ་ཞེ་ན། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བསྟན་པ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རང་གི་ཐེག་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་པ་དང་ནི་མོས་པ་དག །དག་པ་བསམ་པ་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །མོས་པ་ནི་དད་པའོ། །དེའི་རྟགས་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་ལ་སོགས་སུ་ནི་ཐོག་མར་བསམ་པ་དག་པའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བམ་པ་དག་པ་དེར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་རྟགས་སོ། །ཆོས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་སོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་རྟོགས་གྱུར་ནས་ཏེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རྙེད་པས་ཚེགས་མེད་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་པའོ། །བསམ་པ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུ་ཅི་འདྲ་བ་དང༌། ཇི་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་དང༌། དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བུའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྟགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་གིས་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཆུད་ཟ་བའི་རྒྱུ་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མུ་སྟེགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ཀྱང་དེ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མའི་དོན་ནི་གོ་སླ་བའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོས་གྲངས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་གཞིའི་གནས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས

【汉语翻译】
愿一切众生皆得成就，如是甚为欢喜。稍微，殊胜清净意乐的体性是什么？以何摄持彼等？若有偈颂随之，彼即显示其体性。于此，稍微于信行地，善积资粮，一切白法皆得圆满。获得忍锋利，是指从微小等三种忍中，安住于最胜之忍的异名。为了显示以何为所缘而得清净，故说“于大乘”。于何处耶？于甚深且广大的教法中。彼即是自之乘，乃菩萨之乘。于此，忍是法无我。广大是如虚空藏等之等持。为了显示以何种作意而得清净，若仅以分别而了知一切法，则应显示彼之自性，即欲与信。清净即是清净意乐。其中，欲是胜欲。信是信仰。为了显示其为何种征相，先等是最初的清净意乐。于彼，是指于清净之品中，能见诸佛，此乃征相。一切法是指入定之时。为了显示其为何种利益，于彼安住即是现证菩提，以获得能得彼之方便，故能无难获得。以偈颂显示了何为清净意乐，何为因，何种忍，所缘为何，何种作意，征相为何。彼等是殊胜清净意乐之身之安立。所谓“毁坏之因邪慧”，其中，邪慧是指颠倒执着，如外道之类。彼亦能毁坏之。其余之义易解。以不共之品与对治品安立数目，以及以一切佛法皆能真实成就之基础处，即

【英语翻译】
May all beings attain it, and be exceedingly joyful in that way. For a moment, what is the nature of those excellent pure intentions? What holds them together? If there are verses that follow, they will show its nature. Here, for a moment, on the ground of practice with faith, one accumulates merit well, and all white dharmas are perfected. 'Obtaining sharp patience' means that among the three kinds of patience, such as the small, it is a synonym for abiding in the supreme patience. In order to show what is purified by focusing on what, it is said, 'In the Great Vehicle.' Where? In the profound and vast teachings. That is one's own vehicle, the vehicle of the Bodhisattvas. Here, patience is the absence of self in phenomena. Vastness is the samadhi such as the Treasury of Space. In order to show how it is purified by what kind of attention, if all phenomena are understood only by discrimination, then that nature should be shown, that is, desire and faith. Purity is pure intention itself. Among them, desire is superior desire. Faith is belief. In order to show what its sign is, 'first' etc. is the first pure intention. 'There' means that in that pure category, the Buddhas will be seen, that is the sign. 'All dharmas' means the time of equipoise. In order to show what its benefit is, abiding in it is the realization of enlightenment, and by finding the means to obtain it, it will be obtained without difficulty. The verses show what pure intention is, what the cause is, what kind of patience, what the object is, what kind of attention, and what the sign is. Those are the establishment of the body of excellent pure intention. 'The cause of ruin is perverse wisdom,' where perverse wisdom is grasping in a reversed way, like the heretics. That also destroys it. The rest of the meaning is easy to understand. By establishing the number of incompatible and counteracting qualities, and by the basis of the place where all the Buddha's dharmas can be truly accomplished, that is,

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོས་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་ལྷག་པ་
ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་དག་གི་དོན་ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟར་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སེམས་མཉམ་པ་རྣམས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །གདམས་པར་བྱ་བ་རྣམས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཚན་ཉིད་གང་དང་ལྡན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་དེས་ན་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་མཐའ་དག་ཀུན་དུ་སྦྱོང་བ་ནི་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདིར་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བར་ཡང་མ་ཡིན། སྦྱིན་པ་པོར་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ལེན་པ་པོར་ཡང་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར་བའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་
དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣ

【汉语翻译】
诸佛以诸法之因的实物，是安立的第二种类别。因此，六度之外既无增亦无减。依于不散乱，将证悟诸佛之法的真如，故依于禅定之波罗蜜多，以智慧之波罗蜜多，如实证悟真如，是为总结语。这些的剩余意义是容易理解的。因为安立的第三个原因是与令一切有情成熟相顺应，即与令一切有情成熟相顺应，因此如此转为六种。因此也安立为六种。心平等者，为令平等安住，是为禅定之波罗蜜多。为令心平等安住者解脱，是为智慧之波罗蜜多。因令其成熟故。应教诫者，是指应给予教诫之意。若问布施等以何种特征而获得波罗蜜多之名？因为世间人和声闻等也有布施等，因此必须明确说明这些的特征。六度之特征以安住殊胜之处来说明，即因安住菩提心之故。殊胜之物是指内外一切自性皆清净，此外别无他物。菩萨在此是完全享用一切事物。殊胜之目的是指凡是布施皆为利益一切有情和带来安乐。殊胜之方便善巧是指在此以精通三轮清净之方便善巧而摄持，既不执著于所施之物，也不执著于施者，也不执著于受者。如是，布施等为不分别之智慧所摄持。殊胜之回向是指如此布施等

【英语翻译】
All Buddhas, with the substance of the cause of all dharmas, are the second category of establishment. Therefore, there is neither increase nor decrease beyond the six perfections. Relying on non-distraction, one will realize the suchness of the dharmas of the Buddhas. Therefore, relying on the perfection of meditation, with the perfection of wisdom, one will truly realize suchness as it is, which is the concluding statement. The remaining meanings of these are easy to understand. Because the third cause of establishment is in accordance with fully ripening all sentient beings, that is, in accordance with fully ripening all sentient beings, therefore it transforms into six in this way. Therefore, it is also established as six. For those whose minds are equal, in order to establish equality, it is the perfection of meditation. To liberate those whose minds are equally established, it is the perfection of wisdom, because it causes them to ripen. Those who should be instructed, means that instructions should be given. If one asks, by what characteristics do generosity and so on obtain the name of perfection? Because worldly people and shravakas also have generosity and so on, therefore the characteristics of these must be clearly stated. The characteristics of the six perfections are explained by dwelling in a superior place, that is, because of dwelling in the mind of enlightenment. A superior object means that all inner and outer self-natures are purified, and there is nothing else besides this. The Bodhisattva here is completely enjoying all things. A superior purpose means that all generosity is for the benefit of all sentient beings and brings happiness. Superior skillful means refers to being upheld here by being skilled in the skillful means of the purity of the three spheres, neither clinging to the object of generosity, nor clinging to the giver, nor clinging to the receiver. Thus, generosity and so on are upheld by non-discriminating wisdom. Superior dedication refers to such generosity and so on

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
མས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཚེ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཀུན་ཏུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པའོ། །སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྦྱིན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པའི་ཕྱོགས་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་བྲལ་བའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡིན་ལ་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མུ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པས་དེས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སོ་སོའི་ནི་རྒྱུའི་དུས་ན་སེར་སྣ་མ་བཅོམ་པར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུའི་དུས་ན་ནི་དབུལ་བ་ལུས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་སྦྱིན་པའོ། །རྒྱུའི་དུས་ན་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་དུས་ན་ངན་འགྲོ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། བདེ་འགྲོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་དག་ལ་བདེ་བར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་ཉིད་ངན་འགྲོ་དང༌། ཁོ་ན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཕ་རོལ་དག་ཀྱང་བདེ་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་
ལ་བསྒོམ་པའོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཤ

【汉语翻译】
以其将（善根）完全回向于无上正等觉。名为“极清净殊胜”者，即是指能令成佛之布施等。 也就是指从烦恼障和所知障中完全解脱，并且能够成办一切。 那么，凡是布施，就是波罗蜜多吗？ 凡是波罗蜜多，就是布施吗？ 为了阐明所提出的这个问题，应当说明：凡是布施，但不是波罗蜜多，是指与六波罗蜜多相分离的布施。 是波罗蜜多，但不是布施，是指以戒律等六波罗蜜多所完全包含的（其他）波罗蜜多。 既是布施，又是波罗蜜多，是指被六波罗蜜多所包含的布施。 既不是布施，也不是波罗蜜多，是指与戒律等六者相分离的（其他法）。 同样，对于所有四句都应当观察。 应当观察其确切的含义。 简而言之，所有共同的确切含义是，波罗蜜多是“巴”，因为对于世间人、声闻和独觉等的所有布施等来说，它已达到最顶峰，因此是波罗蜜多。 个别的确切含义是：在因位时，因为没有摧毁悭吝，所以不作布施；在果位时，因为贫穷会执持身体；以及因为布施大量的受用和福德资粮，所以是布施。 在因位时，平息破戒的戒律；在果位时，平息恶趣；以及因为获得善趣和禅定，所以是戒律。 同样，对于所有波罗蜜多，都应当按照各自的类别来组合其确切的含义。 所谓“使自他安乐”，是指自己不造作恶趣，不执着于自我，不与嗔恚相应，并且也使他人安乐，不对他们制造痛苦。 应当从五个方面来观察禅定，所谓“将（心）与一切行为相结合”，就是将（心）与一切行为相结合的禅定。 所谓“成办事业的禅定”，是指佛陀的事业...

【英语翻译】
By dedicating (the roots of virtue) entirely to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. That which is called "utterly pure and supreme" refers to the giving, etc., that causes one to become a Buddha. That is, it refers to that which is completely liberated from the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge, and which accomplishes everything. So, is whatever is giving also a pāramitā? Is whatever is a pāramitā also giving? In order to clarify the question that has been asked, it should be explained: Whatever is giving, but is not a pāramitā, refers to that which is separate from the six pāramitās. It is a pāramitā, but is not giving, refers to (other) pāramitās such as discipline, which are completely included by the six pāramitās. It is both giving and a pāramitā, refers to giving that is included by the six pāramitās. It is neither giving nor a pāramitā, refers to (other dharmas) that are separate from the six, such as discipline. Likewise, all four alternatives should be examined. The precise meaning should be examined. Briefly, the common precise meaning of all is that pāramitā is "pa," because for all giving, etc., of worldly people, śrāvakas, and pratyekabuddhas, it has reached the highest peak, therefore it is a pāramitā. The individual precise meanings are: At the time of the cause, because one has not destroyed miserliness, one does not give giving; at the time of the result, because poverty holds the body; and because one gives great enjoyment and a collection of merit, therefore it is giving. At the time of the cause, it pacifies the discipline of breaking vows; at the time of the result, it pacifies the lower realms; and because one obtains the good realms and samādhi, therefore it is discipline. Likewise, for all the pāramitās, one should combine their precise meanings according to their respective categories. The so-called "making oneself and others happy" means that one does not create the lower realms for oneself, does not cling to self, does not associate with anger, and also makes others happy, and does not create suffering for them. Meditation should be examined from five aspects, the so-called "combining (the mind) with all actions" is the meditation of combining (the mind) with all actions. The so-called "meditation of accomplishing activities" refers to the activities of the Buddha...

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་འབད་པ་མེད་པ་མངའ་བས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་རེ་ཞིག་བསྒོམ་པའོ། །དེ་སྙེད་ཀྱི་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དེ་ལྟ་བུའི་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ཀྱི་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཅིག་མས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་དུས་སུ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་བདག་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་གོ་སླའོ། །རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་གཅིག་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེས་ཡོངས་སུ་གང་བ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་བྱེད་ཅིང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ནི་གནས་མེད་ཅིང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ངེས་པར་བྱས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཤིག་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བཤིག་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་ནུས་པར་འདོད་པའོ། །ཡང་ནང་ན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་མི་ངོམས་པའི་བསམ་པའོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ཉིད་རྒྱུན་རིང་པོར་ཡང་མི་འདོར་བའི་བསམ་པ་དེ་ཡོད་པས་ན་རྒྱུན་རིང་པོའི་བསམ་པ་སྟེ། རྒྱུན་རིང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རིང་དུའོ། །དོན་ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ན་འདིའི་ལུས་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེས་ན་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ལྷག་མ་གཉིས་པོ་དག་གི་དོན་གྱི་
གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
由于具有无需勤奋修习的自性，即使没有普遍行持，也仍然会为了摄受众生而成就佛陀身之境界的度化事业。如是暂时修习。所谓“如是之时间于一刹那”，即是将如是之无数三等量的时间作为一刹那。以如是之刹那，乃至成佛之间，于每一刹那，应跟随“我的身体”等根本经文进行观察，易于理解。以如是之次第，乃至安住于菩提心要之间，恒时生起如是之戒律等一念。所谓“三千大千世界遍满火焰，于每一刹那行持四威仪，且不具一切资具”，此乃显示无处所且不具一切资具。所谓“若亦能摧毁一切已决定之障碍”，意为仅凭摧毁无法成熟。又，由于是内在行走的对治品，故广大之意乐即是不知足之意乐。如是，由于具有彼等亦不长久舍弃之意乐，故是长久之意乐，所谓长久，即是长时间。剩余之义易于理解。当宣说度之身体的安置与分别时，应进行讲述，何以布施有三种？即法布施等。如是，法布施是使他人之善根得以稳固。财物布施是使此身得以稳固。无畏布施是使彼之内心得以稳固。因此，以彼之因，故宣说布施有三种。戒律亦是，殊胜安住之戒律即是律仪戒，因为是剩余二者之义之处。如是，以安住于律仪之摄集善法戒，以及菩

【英语翻译】
Due to possessing the nature of not needing diligent practice, even without universal conduct, the work of taming will still occur for the sake of subduing sentient beings through the transcendence of the state of the Buddha's body. Such is a temporary practice. The so-called "such a time in a single instant" means taking such immeasurable amounts of time as a single instant. With such an instant, until becoming enlightened, in each instant, one should follow the root scriptures such as "my body" and observe, which is easy to understand. With such a sequence, until abiding in the essence of Bodhicitta, constantly generate such a single thought of discipline and so on. The so-called "three thousand great thousand worlds filled with flames, performing the four postures in each instant, and not possessing all necessities" shows that there is no place and no possession of all necessities. The so-called "if all determined obstacles can also be destroyed" means that mere destruction cannot ripen. Also, since it is the antidote to inner walking, the vast intention is the intention of insatiability. Thus, since there is the intention that they will not abandon for a long time, it is a long-lasting intention. The so-called long-lasting means a long time. The remaining meaning is easy to understand. When explaining the placement and distinction of the body of transcendence, it should be explained. Why are there three types of generosity? That is, the generosity of Dharma and so on. Thus, the generosity of Dharma is to stabilize the roots of virtue of others. The generosity of material things is to stabilize this body. The generosity of fearlessness is to stabilize their mind. Therefore, for that reason, it is said that there are three types of generosity. Discipline is also, the discipline of excellent abiding is the discipline of vows, because it is the place of the meaning of the remaining two. Thus, with the discipline of gathering virtuous Dharmas abiding in vows, as well as the

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པས་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །བཟོད་པ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཁྲོ་བར་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་པའོ། །ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཡང་ཆོས་གང་ལ་ངེས་པར་བརྟག་པ་དེ་ལ་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་བཟོད་པ་གཉིས་པོ་དག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས། བརྟན་པ་དང་ལྡན་པ་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་ཅན་དང༌། ཕ་རོལ་གནོན་པ་བརྟན་པ་དང༌། བླངས་པ་མི་འདོར་ཞིང་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་དེ་དག་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུམ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། དེ་ལ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དང་པོར་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་མི་ཞུམ་པ་དང༌། མི་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་དག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བ་ཅན་དང༌། ཕ་རོལ་གནོན་པ་བརྟན་པ་དང༌། བླངས་པ་མི་འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་དག་དང་པོར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བརྟན་པ་དང་ཡང་ལྡན་ལ། སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་ན་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་གཉེན་པོར་སྤྲོ་བ་ཅན་ཏེ། གང་སེམས་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞུམ་པ་ནི་འདིར་སེམས་འགོང་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །སེམས་ཞུམ་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས་དེས་ན་དེའི་གཉེན་པོར་མི་འཁྲུགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཕ་
རོལ་གནོན་པ་བརྟན་པ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་གང་ཉུང་ཟད་ཀྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཆོག་

【汉语翻译】
并且，以成办而成为所依，以成办有情义利之律仪使有情完全成熟而成为所依。安忍也是，对于损害不以为意的安忍，是指对于他人作损害而极力断除嗔恚。以其力故，忍受轮回之痛苦，即以何者的力量，对于轮回的任何痛苦都不会退转。于法 निश्चित 证悟之安忍，也是对于何法 निश्चित 观察之欲求，那也是成为刚才所说之二种安忍的所依。精进之体性也分为三种，如此世尊于其他经部中说：“具有稳固，具有精进，具有欢喜，战胜他者稳固，已受持不舍弃”，这些词语应当与精进之体性三种分类相结合。其中，盔甲精进即成为具有稳固。最初之加行精进即成为具有精进。于加行之时不怯懦，不散乱，不满足，这些依次如其次第地以具有欢喜，战胜他者稳固，已受持不舍弃这些所表示。因为，对于何者最初为了无上菩提之义利而具有稳固，并且于加行之时已经具有精进，如果心生怯懦则不行，因此为了对治它，即具有欢喜，任何心具有欢喜者，其心不会怯懦，怯懦在此被认为是心退缩之自性。即使没有心生怯懦，如果散乱则会从成佛本身退转，因此为了对治它，显示了不散乱之精进，那也是以战胜他者稳固所表示，即显示了战胜他者稳固之自性。如此，战胜他者稳固之自性即不会被痛苦所退转。即使不会被痛苦所退转，如果对于少量而感到满足，则不会获得无上菩提，因此满足

【英语翻译】
And, by accomplishing, it becomes the support, and by the discipline of accomplishing the benefit of sentient beings, it makes sentient beings fully mature and becomes the support. Patience is also, patience that does not mind harm, refers to the extreme abandonment of anger towards others who cause harm. By its power, enduring the suffering of samsara, that is, by whose power, one will not retreat from any suffering of samsara. Patience of निश्चित realization of Dharma, is also the desire for निश्चित observation of what Dharma, that also becomes the support of the two kinds of patience just mentioned. The nature of diligence is also divided into three types, thus the Blessed One said in other sutras: "Having stability, having diligence, having joy, conquering others, being stable, not abandoning what has been taken up", these words should be combined with the three classifications of the nature of diligence. Among them, armor diligence becomes having stability. The initial application diligence becomes having diligence. At the time of application, not being timid, not being distracted, not being satisfied, these in order, as the sequence, are indicated by having joy, conquering others, being stable, not abandoning what has been taken up. Because, for those who initially have stability for the benefit of unsurpassed Bodhi, and have already had diligence at the time of application, if the mind becomes timid, it is not right, therefore, to counteract it, that is, having joy, anyone whose mind has joy, their mind will not be timid, timidity here is considered to be the nature of the mind shrinking back. Even if there is no timidity, if one is distracted, one will retreat from Buddhahood itself, therefore, to counteract it, the diligence of not being distracted is shown, that is also indicated by conquering others, being stable, that is, showing the nature of conquering others, being stable. Thus, the nature of conquering others, being stable, will not be退转 by suffering. Even if one will not be 退转 by suffering, if one is satisfied with a small amount, one will not attain unsurpassed Bodhi, therefore, satisfaction

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
པར་མི་འཛིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བསྟན་ཏེ། ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཆོག་པར་མི་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་བླངས་པ་མི་འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏེ། དོན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་གང་གིས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པས་གནས་པའོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་གང་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །བསམ་གཏན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ནི་དེ་དག་ཉིད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །འདི་དག་བསྡུས་པར་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྡུ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ཏུ་འདི་དག་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཏུ་ཡང་དེ་དག་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་དག་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་འདོད་དོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཏོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཞན་དག་གི་ཡང་རྒྱུར་མཐུན་པར་གྱུར་བའོ། །དེ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དང་མཐུན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བསྡུས་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་འདོད་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དེའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེར་སྣའི་གཞི་དང༌། མ་དད་པ་ཉིད་དང༌། ལྟ་བ་ལོག་པ་ལ་སོགས་
པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སེར་སྣ་དང༌། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་གི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བས་ནི། ཁ་ན་མ་ཐོབ་པ་མེད་པར་མངོན་པར་མཐོ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཕྱིར་རོལ་པའི་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་མངོན་པར་མཐོན་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོབ་པ་དང་བཅས་པས་དམན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དེ་དག་

【汉语翻译】
又宣说了名为不执著的精进，即不以少许为满足之语。又，不舍弃已受持之物，此即显示，以彼等义即已宣说了三种精进。又，安住之禅定，即以何者于现法乐住而安住。现证者，即以何者现证六现证。名为成办事业之禅定者，即依于何禅定而作有情之义，此乃成办事业之禅定。三种禅定之义即彼等自身。智慧之身三种安立之义易解。如何观察此等之总摄耶？名为当如何观察者，即当观察此等波罗蜜多如何总摄善法。以何之故于彼等中总摄此等之故，亦当观察于此等中亦总摄彼等。此等已总摄一切善法，名为此等已总摄一切善法者，此处一切善法即意为菩提分法等。其体性名为，其体性乃智慧。其等起因名为，彼如何成为现证及十力等其他功德之等起因。与其相应名为，当观信等与其相应，凡是所有白法皆已真实总摄，彼等波罗蜜多已显示。当显示彼等不共品之所有烦恼法如何总摄。其中，彼之体性名为，彼之体性即贪欲等。彼之所依名为所依，如悭吝之所依及不信，邪见等。彼之果名为，如悭吝及毁犯戒律，忿怒等之果。以当显示此等波罗蜜多之利益，即无有可呵责而现见增上，如外道之比喻并非如此，彼等之现见增上虽是，然以具有可呵责故乃是下劣，又彼等。

【英语翻译】
It is also taught as diligence without clinging, which means not being content with a little. Furthermore, it is shown by not abandoning what has been taken up, and by those meanings, the three types of diligence have been explained. Moreover, abiding meditation is abiding because one abides happily in the Dharma that is seen. Manifestly accomplishing is manifestly accomplishing the six manifest knowledges. The one called meditation for accomplishing activities is the one who, relying on meditation, performs the benefit of sentient beings; this is meditation for accomplishing activities. The meaning of the three types of meditation is those themselves. The meaning of the three establishments of the body of wisdom is easy to understand. How should one view the collection of these? The one called how to view is how one should view how these perfections collect virtuous Dharmas. Because these are collected in those, one should also view that those are also collected in these. The one called these have collected all virtuous Dharmas means that all virtuous Dharmas here are considered to be the Dharmas of the aspects of enlightenment, etc. Regarding its characteristic, its characteristic is wisdom. Regarding its corresponding cause, how it becomes the corresponding cause of manifest knowledge and other qualities such as the ten powers. The one called corresponding to it is that faith and so forth should be viewed as corresponding to it, and all white Dharmas have been truly collected, and those perfections have shown it. One should show how all the afflicted Dharmas of their dissimilar aspects are collected. Among them, the one called its characteristic is that its characteristic is desire and so forth. The one called its basis is the basis, such as the basis of stinginess and disbelief, wrong views, and so forth. The one called its fruit is the fruit such as stinginess and immoral conduct, anger, and so forth. By showing the benefits of these perfections, it is manifestly superior without fault, like the example of non-Buddhists is not like that, although their manifest superiority is, it is inferior because it has faults, and also those.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ནི་བདག་འབའ་ཞིག་གི་དོན་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སུམ་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་བསྟན་པར་བྱས་པ་དེར་གང་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དགོངས་པར་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་བསྡམས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེད་བྲག་ལས་བརྩམས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དང༌། གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ལ་དབང་བའི་དོན་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་ལུས་དང་ས་ལ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་མི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོར་ས་བཅུ་པའོ། །ཡང་ན་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཅུ་ལས་ས་བཅུར་གཞག་སྟེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དང༌། བདེན་པ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང་དབུལ་བ་ཉིད་དོ། །ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་བ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་
ལྟ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆུང་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རིང་དུ་སོང་བ་ཉིད་ནི་ཕྲ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་དམན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མཚན་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང། མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་སེམས་

【汉语翻译】
是因为它是无常的缘故。此外，波罗蜜多的果不是无常的，因为（经中）说直至安住于菩提心要之间。此外，它不是仅仅为了自己的利益，而不是为了他人的利益，因为（经中）显示波罗蜜多的果是安住于利益有情之事。所有波罗蜜多的果的利益就是无罪等这些。在《三百颂般若波罗蜜多》等中，如果仅仅开示了一个波罗蜜多，那么在那里就已经开示了一切，这是什么意思呢？其意是说，如果精勤于一，那么一切的行持都会随之而来。其中，行布施，就是守护身语而行布施，这是它的持戒波罗蜜多的行持。了知布施的因和果本身就是智慧的行持，其余的行持也应当如此类推。从它的因和果的行持差别出发，就是为了周遍通达十种所知法界，以及为了获得自在于陀罗尼和三摩地之门。其中，十种所知法界就是身体和土地上各有一种所知的相，这是因为被无明所控制而不能了知，因此，为了对治这样的无明，所以安立十地。或者，从它的十种相违品而安立十地，那么，它的十种相违品是什么呢？就是异生性，以及以身体等颠倒执着于真理和贫乏。听闻、思惟、修习的言说。微细的烦恼周遍流转，被与生俱来的坏聚见等所摄持。而且，因为是微小的相，以及因为是与作意相应的对境，以及因为是长久串习，所以应当了知是微细的。以小乘而涅槃，以及于广大的相而串习，以及于微细的相而串习，以及无相的现行作意和心。

【英语翻译】
It is because it is impermanent. Furthermore, the fruit of the pāramitā is not impermanent, because it is said (in the sutras) that it abides until the essence of bodhi. Furthermore, it is not just for one's own benefit, but not for the benefit of others, because (in the sutras) it is shown that the fruit of the pāramitā abides near to the benefit of sentient beings. The benefits of the fruit of all the pāramitās are these, such as being without fault. In the Three Hundred Verse Prajñāpāramitā and so on, if only one pāramitā is taught, then everything is taught there, what does that mean? It means that if one is diligent in one, then the actions of all will follow. Among them, practicing generosity, that is, practicing generosity by guarding body and speech, is the practice of its morality pāramitā. Knowing the cause and effect of generosity itself is the practice of wisdom, and the remaining practices should also be applied in the same way. Starting from the difference between its cause and effect practices, it is for the purpose of completely penetrating the ten knowable realms of phenomena, and for the purpose of obtaining mastery over the doors of dhāraṇī and samādhi. Among them, the ten knowable realms of phenomena are each having a knowable aspect on the body and the earth, because they are not known due to being controlled by ignorance, therefore, in order to counteract such ignorance, the ten bhūmis are established. Or, the ten bhūmis are established from its ten opposing factors, so what are its ten opposing factors? They are the nature of ordinary beings, and the inverted grasping of truth with the body and so on, and poverty. The expression of hearing, thinking, and meditating. Subtle afflictions pervade and are held together by the co-emergent view of the aggregates and so on. Moreover, because it is a small aspect, and because it is an object associated with attention, and because it is a long period of habituation, it should be known to be subtle. Nirvana by the Lesser Vehicle, and habituation to the great signs, and habituation to the subtle signs, and the manifestation of signlessness and mind.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་གཙོ་བོར་བྱ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལས་བརྩམས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་གང་ཡང་བདག་མེད་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །མཆོག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ནི་ས་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་དོན་གྱི་མཆོག་ནི་གོང་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་གསུམ་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་ཅན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་བུའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐོབ་པར་གྱུར་བ་ནི་གང་ལ་ཡང་བདག་གིར་འཛིན་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བཞིན་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡི་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ལྔ་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡི་པ་སྟེ་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དྲུག་པའོ། །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་བདུན་པའོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་བྲི་བ་མེད་ཅིང་སྦེལ་བས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་འཕེལ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་ལ་དབང་བའི་གནས་དང༌། ཞིང་ལ་དབང་བའི་གནས་ཤེས་པ་དེ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་ལ་དབང་བ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་འདོད་པར་གྱུར་ན་མཚན་མ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞིང་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྒྱུར་བར་འདོད་ན་ཡང་དེར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེ་ལ་དབང་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་གནས་ནི་དགུ་པའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་དབང་བའི་གནས་
ནི་བཅུ་པའོ། །གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་བཅུ་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་འདི་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ས་ལ་མི་འཇུག་པས་སོ། །དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱུར་ན། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་རིམ་པ་གཞག་པར་བྱེད་ཅེས་རྒོལ་བ་ལ་དེས་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་གནས་པའི་གནས་པ་དེའི་དབང་གིས་ས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ

【汉语翻译】
对于具有作用的事物，没有明显的造作，对于应该获得的法，没有主要的。其中，从先行的意义开始，是法界的一切行，像这样，任何法都不是无我的自性。所谓至上的意义，那是第二地的智慧。具有相同原因的至上意义，是上面所说的宣讲大乘佛法的相同原因。所谓至上，是成为第三地的智慧。谁执着于我，他就是普遍执着者，就像没有我执，北方的声音不好听。对此，像这样，如果获得了儿子的法界，就不会再产生任何我执，像这样，那样的智慧会从喜悦中产生。那本身没有不同的原因，就像眼睛等存在于各个众生身上，知道那些本身是不同的，那是第五。不是完全烦恼，因为自性不是完全烦恼，所以不是完全烦恼，清净本身的智慧，那是第六。对于经部等各种不同的意义，没有不同的智慧，那是第七。那是断除了烦恼，没有减少，通过增加而完全清净，没有增加，以及知道原因的自在之处，和知道领域的自在之处，那是第八。其中，对相的自在是这样，如果想要，那个相就会显现。对领域的自在是，如果想要转变成黄金的自性，也会变成那样，那就是对他自在。对个别正确认识的智慧的自在之处，那是第九。对身体等行为的自在之处
那是第十。拥有陀罗尼和三摩地之门的自在之处的意义也是第十，这个无明对于声闻乘的人来说不是烦恼，因为他们不进入地。如果一开始就完全理解了一切，那么为什么要分别安排次第呢？为了回答反驳者，应该根据所居住的住所的力量来安排地，就像一开始就完全

【英语翻译】
For things that have a function, there is no obvious fabrication, and for the Dharma that should be attained, there is no principal. Among them, starting from the meaning of preceding, is the all-pervading Dharmadhatu, like this, no Dharma is without the nature of selflessness. What is called the supreme meaning is the wisdom of the second ground. The supreme meaning of having the same cause is the same cause as the Dharma of the Great Vehicle taught above. What is called supreme is the wisdom that has become the third ground. Whoever clings to self is a universal clinger, just as without self-clinging, the northern sound is unpleasant. In this regard, like this, if the Dharmadhatu of the son is obtained, then no self-grasping will arise, like this, such wisdom will arise from joy. That itself has no different cause, just as eyes and so on exist in each sentient being, knowing that those themselves are different, that is the fifth. Not completely afflicted, because the nature is not completely afflicted, therefore it is not completely afflicted, the wisdom of purity itself, that is the sixth. For the various different meanings of the Sutra Pitaka and so on, there is no different wisdom, that is the seventh. That is the abandonment of afflictions, without decrease, completely purified by increase, without increase, and knowing the place of freedom of cause, and knowing the place of freedom of field, that is the eighth. Among them, the freedom of the sign is like this, if desired, that sign will appear. The freedom of the field is, if one wants to transform into the nature of gold, it will also become like that, that is freedom over it. The place of freedom of the wisdom of individual correct knowledge, that is the ninth. The place of freedom of actions such as the body
That is the tenth. The meaning of the place of freedom of having the gates of Dharani and Samadhi is also the tenth, this ignorance is not an affliction for the Hearers, because they do not enter the ground. If everything is completely understood from the beginning, then why arrange the order separately? In order to answer the objector, the ground should be arranged according to the power of the dwelling place, just like completely from the beginning

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ར་སོ་སོར་རྟོགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་དང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ནི་བདག་གི་དོན་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ནི་ཐོབ་ཀྱི། དེ་དག་གིས་གཞན་གྱི་དོན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་དེ་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དང་པོ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ཐར་འཚལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་རིང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ས་གསུམ་པ་ལ་འོད་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་ཞེས་ན་འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ལས་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ཉམས་པ་མེད་པ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཞི་བ་ལ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ཡས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ལ་གནས་པར་གྱུར་བ་ན། དེ་ལ་གནས་པར་གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ས་ལྔ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཞེ་ན། གང་གིས་དེ་བདེན་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོ་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན་དེ་དག་འགལ་བས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་དང༌། དེ་གཉིས་འགལ་བ་ཡང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་བས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གང་གི་ཕྱིར་དྲུག་པ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ལ་
གནས་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ནས་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ན་ཡིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱང་མ་ཡིན། བདུན་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པས་སོ། ཅིའི་ཕྱིར་ས་བདུན་པ་ལ་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་དེའི་མཐར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཡི

【汉语翻译】
如果分别领悟，为什么第一地称为极喜地呢？这是因为在那时获得了能够如实成办自他利益的能力。此外，声闻众在现证真如之际，虽然获得了如实成办自利的能 力，但他们却不能成办他利。因此，菩萨们不会生起像那样的欢喜。为什么称为离垢地呢？因为它是自性具戒者，而不是像第一地那样是分别观察的具戒者。因此，为了远离希求解脱的戒律的垢染，它才是自性具戒者。为什么说第三地是发光地呢？这是因为他不会离开入定，不从定中退失，因此会生起大乘佛法的光明。为什么说第四地是焰慧地呢？这是因为他安住于菩提分法，安住于此就能焚烧一切烦恼和近烦恼。为什么说第五地是极难胜地呢？因为他既要成办如实了知真谛的无分别，又要成办世间的工巧和论典等分别，这二者相违而极其困难，而且成办这二者的矛盾也令人痛苦，所以称为极难胜地。又为什么说第六地是现前地呢？这是因为他安住于了知缘起，从那以后，他以安住于无分别的智慧之力，以称为般若波罗蜜多的方式，既不是完全染污的法，也不是完全清净的法。第七地是与有功用行相应的，第八地是趋向于无功用行的。为什么说第七地是远行地呢？这是因为它是修行所生行为的终点。

【英语翻译】
If one understands separately, why is the first ground called the Extremely Joyful Ground? This is because at that time, one obtains the ability to truly accomplish the benefit of oneself and others. Furthermore, when the Hearers directly realize Suchness, although they obtain the ability to truly accomplish their own benefit, they cannot accomplish the benefit of others. Therefore, Bodhisattvas do not generate joy like that. Why is it called the Stainless Ground? Because it is one who is naturally virtuous in discipline, and not like the first ground, one who is virtuous in discipline through separate examination. Therefore, in order to दूर (dūra, ，梵文天城体：दूर，梵文罗马拟音：dūra，汉语字面意思：远) remove the stains of discipline that seek liberation, it is one who is naturally virtuous in discipline. Why is the third ground called the Illuminating Ground? This is because he will not separate from entering into meditative stabilization, and without falling from that, the light of the Mahayana Dharma will arise. Why is the fourth ground called the Blazing Wisdom Ground? This is because when he abides in those Dharmas of the aspects of enlightenment, by abiding in that, he burns all afflictions and near afflictions. Why is the fifth ground called the Extremely Difficult to Subdue Ground? Because he must accomplish both the non-conceptualization that truly knows the truth, and the conceptualizations such as worldly crafts and treatises, which are extremely difficult because these two contradict each other, and accomplishing the contradiction of these two is also painful, so it is called the Extremely Difficult to Subdue Ground. Furthermore, why is the sixth ground called the Manifest Ground? This is because he abides in knowing dependent origination, and from then on, with the power of the wisdom that abides in non-conceptualization, in the way called Prajnaparamita, it is neither a completely defiled Dharma nor a completely pure Dharma. The seventh ground is associated with effortful activity, and the eighth ground is one who is inclined towards non-effortful activity. Why is the seventh ground called the Far-Going Ground? This is because it is the end point of the conduct arising from practice.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་བས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ས་བརྒྱད་པ་ལ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེ་ན། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ས་དགུ་པ་ལ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ལེགས་པའི་བློ་ནི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ། འདིར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་འདིར་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་འདིར་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །འདི་ལྟར་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི་སྤྲིན་ལྟ་བུའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་ཆར་གྱི་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཁོང་ན་གནས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་གྱིས་ཁེབས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ་ལྟར་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་མི་མངོན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟེན་ལ་རྒྱས་པར་འགེངས་སོ། །འདིར་འགེངས་པ་ནི་སྤྲོས་པའོ། །འགྲུབ་པས་ཐོབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ས་འདི་རྣམས་བསྒོམ་པ་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ས་འདི་དག་རེ་རེ་ཞིང་བསྒོམ་པར་སྒོམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་ས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཡང་དེ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་བསྒོམ་པ་ན་དེ་དག་གཉི་ག་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་བསྒོམས་ཏེ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་
པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་དེའི་ཚོགས་དེ་ནི་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྟོབས་ཆུང་བར་བྱེད་པའམ། ཚོགས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་འདིར་འཇིག་པར་བྱེད་པར་བཞེད་དོ། །ཡང་སྟོབས་ཆུང་བར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ལ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་ཀྱ

【汉语翻译】
那，因为一切相都不能动摇，所以是与现行一起的缘故。为什么第八地称为不动地呢？因为没有相，并且一切现行都不能动摇它，因为是自己进入的缘故，并且没有分别念的缘故。为什么第九地称为善慧呢？善慧就是好的智慧，这里个别如实了知，这里用智慧的词语表示，那个智慧在这里称为善慧。为什么第十地称为法云呢？因为以能摄集一切法为对境。如此，对于它来说，智慧就像云一样。禅定和陀罗尼之门就像雨水一样。那也存在于那个智慧之中。如此，就像天空被云覆盖一样，以混合之法为对境的智慧也能使广大的障碍不显现。为了圆满法身，就像云充满天空一样，法身也充满菩萨的所依。这里充满就是扩展。成就所获得，就是说，应当观察，通过修习这些地而达到究竟。如何修习这些地，一个一个地修习呢？将要显示的是五种地。又是，当修习止观时，那两者也是以五种方式修习的，每一刹那都能摧毁一切恶趣的状态。
所谓“摧毁”，就像这样，恶趣是指烦恼和所知障的种子，是无始以来的习气。那个障碍的集合，对于以混合之法为对境的止观智慧的每一刹那来说，会使其力量变小，或者摧毁集合，这里认为是摧毁。又是，使其力量变小就是摧毁。远离各种各样的想法，获得对法的喜悦的喜悦，对于十方完全不间断的法

【英语翻译】
That, because all characteristics cannot be shaken, it is because it is together with manifestation. Why is the eighth ground called the Immovable Ground? Because there are no characteristics, and all manifestations cannot shake it, because it enters on its own, and because there is no conceptualization. Why is the ninth ground called Good Wisdom? Good wisdom is good intelligence, here individual perfect knowledge, here indicated by the term wisdom, that wisdom is here called Good Wisdom. Why is the tenth ground called Dharma Cloud? Because it focuses on that which gathers all dharmas. Thus, for it, wisdom is like a cloud. The doors of samadhi and dharani are like rainwater. That also resides within that wisdom. Thus, just as the sky is covered by clouds, the wisdom that focuses on mixed dharmas can also make vast obscurations invisible. In order to perfect the Dharmakaya, just as clouds fill the sky, the Dharmakaya also fills the support of the Bodhisattva. Here filling is expansion. Achievement is obtained, that is to say, it should be observed that by practicing these grounds, one will reach the ultimate. How to practice these grounds, practicing them one by one? What will be shown is the five grounds. Again, when practicing shamatha and vipassana, those two are also practiced in five ways, destroying all states of bad rebirth in every moment.
What is meant by "destroying" is like this, bad rebirth refers to the seeds of afflictions and cognitive obscurations, which are habits from beginningless time. That collection of obscurations, for every moment of the wisdom of shamatha and vipassana that focuses on mixed dharmas, will weaken its power, or destroy the collection, here it is considered destroying. Again, weakening its power is destroying. Separated from various thoughts, obtaining joy in the joy of Dharma, for the Dharma that is completely uninterrupted in the ten directions

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ། གཞུང་བ་ཏོན་ལེགས་པར་བྱང་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ནི་འདིའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མཚན་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། འདིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོང་མ་བས་ཆེས་གོང་མའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ས་བཅུ་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །གོང་མ་བས་ཆེས་གོང་མའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རྒྱུ་དེ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སའི་བར་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །གཙོར་ནི་ས་བཅུ་དག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སྒོམ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་ས་བཅུ་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྟེ། དང་པོ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པར་འཇུག་པ་ནས་ཇི་སྲིད་བཅུ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་གཙོ་བོར་འཇུག་པས་ན་བཅུ་པོ་དག་ཏུ་བཅུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟར་ཡངས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་ཏུ་ནི་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱི་ནས་བསྟན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔོན་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་བཞི་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་བ་བཞི་པའོ། །གོང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པ་བསྟན་པ་དེར་ཐབས་ལ་
མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་འདུས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བཅུར་བསྟན་པ་དེར་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པས་བསྡུས་པ་ཉིད་པས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་འདི་དག་སྒོམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐུན་མོང་ཉིད་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡ

【汉语翻译】
是极为了解显现，如同正确清理甘蔗渣。与清净分相应的相，凡不是分别假立的，在那上面全都出现，称为具有必要完全成就且极其圆满，即此与清净分相应的相，凡不是分别假立的，在那上面全都出现。在此，佛陀本身被认为是圆满了意。为了使法身完全圆满和完全成就，采取比前者更殊胜的因，称为在那上面完全圆满是第十地。完全成就则是第十一地，因此佛陀在地上完全成就法身。采取比前者更殊胜的因，意为如此从因到佛陀的地上都会进入。主要是在十地中修持十度，如此说，即如此从十地中生起一般，初地特别着重布施度，乃至第十地着重智慧度，因此在十地中显示了十度。如此，所有广大的一切也都要修持。在六度中，六度称为是按顺序显示，如此布施度在后显示，而智慧度先显示等情况不是。后四度是如何显示的四度呢？在前面显示第六度时，在那里方便善巧度等四度也自然包含在内。在所说的十度中，不分别的智慧本身就是般若度。由于以其随后来获得的摄持，因此成为不同于它的方便善巧等度。因此，对于后者来说，这些是要修持的。当宣说方便善巧度时，有与一切有情共同等说法，其中共同性是指将积累的善根如实地给予有情。

【英语翻译】
It is to fully understand the appearance, just like properly cleaning sugarcane pulp. The characteristics that are in accordance with the pure aspect, all those that are not conceptually fabricated, all appear on it, called having the necessary complete accomplishment and being extremely perfect, that is, the characteristics that are in accordance with the pure aspect, all those that are not conceptually fabricated, all appear on it. Here, the Buddha himself is considered to have perfected his intention. In order to make the Dharmakaya completely perfect and completely accomplished, taking the cause that is more supreme than the former, called complete perfection on it is the tenth ground. Complete accomplishment is the eleventh ground, so the Buddha completely accomplished the Dharmakaya on the ground. Taking the cause that is more supreme than the former means that in this way, from the cause to the ground of the Buddha, it will enter. Mainly, in the ten grounds, the ten perfections are practiced, so it is said that, just as it arises from the tenth ground, the first ground particularly emphasizes the perfection of generosity, and so on until the tenth ground emphasizes the perfection of wisdom, so the ten perfections are shown in the ten grounds. In this way, all the vastness must also be practiced. In the six perfections, the six perfections are called showing in order, so the perfection of generosity is shown later, and the perfection of wisdom is shown first, etc., is not the case. How are the last four perfections shown? When the sixth perfection is shown above, the four perfections such as the perfection of skillful means are naturally included there. In the ten perfections that are said, the non-discriminating wisdom itself is the perfection of wisdom. Because it is held by what is obtained after it, it becomes the perfection of skillful means, etc., which is different from it. Therefore, for the latter, these are to be practiced. When the perfection of skillful means is proclaimed, there are statements such as being common to all sentient beings, etc. Among them, commonality refers to giving the accumulated roots of virtue to sentient beings as they are.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའོ། །དེས་ན་གང་སུ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ལ། དེར་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །གང་སྨོན་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུའི་དབང་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་སྡུད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལས་ཡིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཕྱིན་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཕྱི་མ་སྟེ་འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྨོན་ལམ་སྣ་ཚོགས་བསྒོམ་པས་དེས་ནི་ཕྱི་མ་ལ་འདི་དག་རྣམས་སྒོམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་སྡུད་པ་འཐོབ་བོ། །མདོ་གཞན་ལས་སྟོབས་གཉིས་བསྟན་པ་ནི་
སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་དང༌། བསྒོམ་པའི་སྟོབས་སོ། །ཡང་གལ་ཏེ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་མེད་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། གང་གིས་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མྱོང་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དོ

【汉语翻译】
我应当宣说，凡是想要获得无上圆满正等觉的人，从现证菩提开始，就应当为了所有众生的利益而行事，要与这样的发心相符。因此，无论是谁，以这样的发心和这样的善根完全回向，为了所有众生的利益而行事，这便共同地展现了与所有众生共通的方便善巧的智慧和慈悲。就像这样，以六度积累的善根，慈悲能使之与所有众生共通。智慧则甚至不会回向给帝释天等。因此，也不会产生烦恼，因为完全了解的缘故。也不会完全舍弃轮回，在那里也不会产生普遍的烦恼，这就是变得善巧方便，这便是善巧方便。凭借各种愿望的因的力量，聚集各种波罗蜜多的缘，像这样便是愿波罗蜜多的事业。愿望本身的波罗蜜多便是愿波罗蜜多。“ཕྱིན་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ།（音译：钦玛拉谢嘉瓦）”被称为后者的原因是后者，这是第七个原因。那时，通过修习各种愿望，因此在以后会修习这些，凭借它的力量，会获得聚集各种波罗蜜多的缘。其他经典中所示现的两种力量是：
辨别的力量和修习的力量。又，如果不存在修习的力量，则会以辨别的力量进入，凭借波罗蜜多，压倒波罗蜜多不共的方面，从而使波罗蜜多不间断地产生，这些便是力量的波罗蜜多。应当宣说智慧波罗蜜多的事业是什么，以智慧来安立智慧波罗蜜多的自性，即不分别的智慧波罗蜜多，凭借它来体验对法的享用，以及同时具有法义，和使众生完全成熟的意义。

【英语翻译】
I shall explain that anyone who wishes to attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment should act for the benefit of all sentient beings from the moment of attaining perfect enlightenment, and should be in accordance with such an intention. Therefore, whoever dedicates such a mind and such roots of virtue entirely, acting for the benefit of all sentient beings, this commonly demonstrates the wisdom and compassion of skillful means common to all sentient beings. Just as the roots of virtue accumulated through the six perfections, compassion makes them common to all sentient beings. Wisdom, however, does not even dedicate them to Indra and others. Therefore, afflictions will not arise either, because of complete understanding. One will not completely abandon samsara, and universal afflictions will not arise there either, which is to become skillful in means, and this is skillful in means. By the power of the causes of various aspirations, gathering the conditions of various perfections, like this is the activity of the perfection of aspiration. The perfection of aspiration itself is the perfection of aspiration. The reason for being called "Phyin ma la zhes bya ba" is the latter, which is the seventh reason. At that time, by cultivating various aspirations, one will cultivate these in the future, and by its power, one will obtain the conditions for gathering various perfections. The two powers shown in other sutras are:
The power of discernment and the power of cultivation. Moreover, if there is no power of cultivation, one will enter through the power of discernment, and by the perfection, one will overwhelm the discordant aspects of the perfection, so that the perfection will arise uninterruptedly, and these are the perfections of power. It should be explained what the activity of the perfection of wisdom is, and with wisdom, one establishes the nature of the perfection of wisdom, which is the non-discriminating perfection of wisdom, by which one experiences the enjoyment of the Dharma, as well as the meaning of simultaneously possessing the Dharma, and the meaning of completely maturing sentient beings.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ས་བཅུ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ཕྱིར་ན་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་ནི་ས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ས་འདི་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ནི་ཡུལ་གྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བསྟན་ལ་དང་པོར་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཡུལ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བ་ན་གནས་པའི་ཡུལ་གཞན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ལྔ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་མོས་པས་སྤྱོད་པས་ན་མོས་པས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་གིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཡང་ས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཡང་ས་དྲུག་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་དང་
བཅས་པར་སྤྱོད་དོ། །བདུན་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་སྤྱོད་ཅིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་མེད་པ་གཉིས་པས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ནི་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ལ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་དེའི་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་རྣམ་པར་ལྔར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་ཚ

【汉语翻译】
又由般若波罗蜜多来安立。名为“此法类是由波罗蜜多之藏所摄持”者，其中，波罗蜜多之藏即是大乘的一切法。此十地之法类也是波罗蜜多之藏，而非声闻之藏。又因其为所摄持之故，又修习一切波罗蜜多，则于一切地中皆会生起。由于一切佛刹无量无数中所有成佛者也都曾善加修习之故，此诸地乃是极其殊胜之自性，因此，此法类被显示为是境之最胜，且也是最初被显示的。又，此境是极为安住的，并且，由于其是近处安住之其他境之主之故，因此它是最胜的。所谓“五种补特伽罗是由三大阿僧祇劫圆满”者，其中，暂时以信行故，名为信行。彼信行地是由一大阿僧祇劫圆满。何者为圆满，即是增上意乐极清净，并且，个别了知彼真实性。彼又于所有十地中以增上意乐极清净而行。彼又于第六地中是以有相而行。于第七地中是以无相而行，且具有现行，是由第二阿僧祇劫成就。入于第八地者是无现行的，然于无现行中行之圆满并非已成就。于无现行中行之圆满即是在第九地与第十地中，彼补特伽罗是由第三阿僧祇劫成就。如是之类，如于一补特伽罗安立预流果、一来果、不还果一般，安立之差别另有五种。所谓“由三大阿僧祇劫菩萨修习圆满”之所开示，即是从无始时来于轮回中安住之

【英语翻译】
Furthermore, it is established by the Perfection of Wisdom. As for the statement, "This category of Dharma is included in the treasury of the Perfection of Wisdom," the treasury of the Perfection of Wisdom is all the Dharma of the Great Vehicle. This category of Dharma of the Ten Bhumis is also the treasury of the Perfection of Wisdom, and not of the Hearers. Moreover, since it is included, and also because of practicing all the Perfections, it will arise in all the Bhumis. Since all the Buddhas who have appeared in all the countless Buddha-fields have also practiced it well, these Bhumis are of an extremely excellent nature. Therefore, this category of Dharma is shown to be the most excellent of objects, and it is also the first to be shown. Furthermore, this object is extremely abiding, and because it is the lord of other objects that abide nearby, it is the most excellent. As for the statement, "The five types of individuals are perfected by three great asamkhyeya kalpas," among them, temporarily, due to acting with faith, it is called acting with faith. That Bhumi of acting with faith is perfected by one great asamkhyeya kalpa. What is perfected is that the superior intention is extremely purified, and individually knowing that reality. That also acts with extremely pure superior intention in all the ten Bhumis. That also acts with signs in the sixth Bhumi. In the seventh Bhumi, it acts without signs and has manifestation, and is accomplished by the second asamkhyeya kalpa. Entering the eighth Bhumi is without manifestation, but the perfection of acting in non-manifestation is not yet accomplished. The perfection of acting in non-manifestation is in the ninth and tenth Bhumis, and that individual is accomplished by the third asamkhyeya kalpa. Such as these, just as the establishment of Stream-enterer, Once-returner, and Non-returner in one individual, there are five other differences in establishment. As for what is taught, "The Bodhisattva's practice is perfected by three great asamkhyeya kalpas," it is from beginningless time that it abides in samsara.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པས་ཀྱང་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་པས་གང་དེ་ལྟ་བུའི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པོ་དེ་དང་པོ་གང་ནས་བརྩམས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བཟང་དང་སྨོན་པའི་སྟོབས་ཅན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་ཅན་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སེམས་བརྟན་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྟན་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྟན་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་གཞན་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དགེ་བ་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཅིག་པུ་ཡོད་ཀྱི་དགེ་
བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུན་མོང་གིའོ། །ས་བརྐོ་བ་དང་རྩྭ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ཡང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་བསླབ་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོང་བར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐོང་ལ་མ་སོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡིན་ལ། སོང་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་བུད་མེད་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ

【汉语翻译】
又因布施等善行，才得以如此与佛陀相遇，那么这三个无数劫是从何处开始讲述的呢？ 答：将以偈颂来阐述： “善与愿力具足者。” 这指的是成为善根的力量具足者，以及成为愿力的力量具足者。 其中，善根的力量具足者，应被视为不会被相违品所压制。 愿力的力量，应被视为能恒常与善知识相遇。 “心坚固，胜妙行持者。” 这指的是成为发心坚固者，以及成为胜妙行持者。 其中，发心坚固者，应被视为因善知识的加持，而不舍弃菩提心。 胜妙行持者，应被视为在一次又一次的转生中，所见之法性，善法增长而不衰退。 其余部分容易理解。 如何才能使菩萨的学处，胜过声闻等呢？ “善加分别之差别。” 就像声闻乘，只有律仪戒，而没有摄善法戒，也没有饶益有情戒。 “共同与不共同。” 其中，自性罪，如杀生等，是共同的。 挖掘土地、砍伐草木等，是不共同的，也就是所有制定的遮罪，以及后来的学处。 对声闻来说是堕罪，对菩萨来说则不然。例如，如果声闻在夏季外出，就会犯堕罪。 如果为了利益众生而外出，菩萨就不会犯堕罪，如果不外出，才是堕罪。 “无罪过地利益一切有情。” 指的是以无罪过的方式利益一切有情，而不是像说“带女人来”那样，因为那是会被他人

【英语翻译】
Moreover, through the giving of charity and other virtuous deeds, one encounters the Buddhas in this way. From where, then, are these three immeasurable eons said to begin? It will be explained in verse: "Possessing the power of goodness and aspiration." This means becoming one who possesses the power of the root of virtue, and becoming one who possesses the power of aspiration. One who possesses the power of the root of virtue should be seen as being unable to be overcome by opposing forces. Through the power of aspiration, one should be seen as always meeting with virtuous friends. "Mind steadfast, going to distinction." This means becoming one whose mind generation is steadfast, and going to distinction. One whose mind generation is steadfast should be seen as not abandoning the mind of enlightenment due to the influence of virtuous friends. Going to distinction itself means that in each and every rebirth, virtues increase and do not diminish in the nature of the Dharma that is seen. The remainder is easy to understand. How are the trainings of Bodhisattvas superior to those of Hearers and others? "The distinction of excellent differentiation." For Hearers, there is only the discipline of vows, but not the discipline of gathering virtuous dharmas, nor the discipline of benefiting sentient beings. "Common and uncommon." Among these, naturally blameworthy actions such as killing are common. Digging the earth and cutting grass are uncommon, that is, all the later precepts of blameworthy actions that have been prescribed. What is a downfall for Hearers is not a downfall for Bodhisattvas. For example, if Hearers go out during the summer, it is a downfall. If Bodhisattvas do not go out seeing the benefit of sentient beings, it is a downfall, but if they go out, there is no downfall. "Benefiting all sentient beings without fault." This means benefiting all sentient beings without fault, not like saying, "Bring a woman here," because that is completely

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུང་བ་ཡིན་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་བས་ན་དེ་དང་འདྲ་བའི་དོན་གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤངས་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདོད་བ་དང་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བསླབ་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྒྱུའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། བསམ་གཏན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་དང་ཚད་མེད་པའི་བསླབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཚད་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ནི་དགོངས་པའོ། །བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་
ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཕན་པ་ལ་འགོད་པ་ནི་ཕན་པའི་བསམ་པའོ། །གང་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཅི་ཡོད་པ་དེ་གང་ཟག་འདིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་བསམ་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་པ། ཟབ་པ་ཉིད་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་པའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་འདི་ལྟར་ཤེས་ཏེ། གང་ཟག་འདི་ནི་འདིར་མི་དགེ་བ་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་ཞེས་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་གྱུར་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གཞན་མེད་ན། འདི་ངེས་པར་འདི་ལྟར་བསད་ན་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ

【汉语翻译】
既然被抓住，又怎么会没有过失呢？因此，要完全抛弃与之相似的其他事情，以没有过失来利益众生。所谓的“心的堕落”，是指贪欲和害心等分别念，这是菩萨的堕落，而不是声闻的堕落。增上戒律的学处等三者，如果是波罗蜜多的自性，为什么要将它们与波罗蜜多区分开来安立呢？为了说明为什么要区分开来安立，应该这样说：这些学处应该被安立为相互之间具有因的自性。依靠戒律，应该生起禅定；依靠禅定，应该生起智慧。所谓的“多种和无量的广大之学”，是指菩萨的学处是多种和无量的，因为他们的意图是成熟一切众生并利益他们。所谓的“完全执持无量的福德”，是指他们执持无量众生的福德之聚，而声闻则不是这样。所谓的“完全执持利益和安乐一切众生的心”，是指使他们安住于利益之中，这是利益之心；希望这个人获得此善根的一切果实，这是安乐之心。所谓的“依于无上正等菩提的广大”，是指此戒律成为无上正等菩提之所依，而不是声闻的所依。第六品。所谓的“甚深性，即菩萨善巧方便之相”，对此，应该说明菩萨如何成为具有善巧方便之相的能力。假设暂时知道，如果知道对方的心想，这个人应该在这里造作不善的无间罪等，如果没有其他方法可以阻止他，那么如果一定这样杀了他，他就会往生善趣。

【英语翻译】
Since it is apprehended, how can it be without fault? Therefore, other things similar to it should be completely abandoned, and benefit should be bestowed without fault. The so-called "fall of the mind" refers to the conceptualizations of desire and malice, etc., which are the falls of Bodhisattvas, but not of Hearers. If the three, such as the training of higher morality, are the nature of the perfections, then why should they be established as distinct from the perfections? In order to explain why they should be established as distinct, it should be said that these trainings should be established as having the nature of cause with each other. Relying on morality, meditation should be generated; relying on meditation, wisdom should be generated. The so-called "vast training of various and immeasurable kinds" means that the training of Bodhisattvas is various and immeasurable, because their intention is to ripen all sentient beings and benefit them. The so-called "completely holding immeasurable merit" means that they hold the accumulation of merit of immeasurable sentient beings, but not the Hearers. The so-called "completely holding the thought of benefiting and bringing happiness to all sentient beings" means establishing them in benefit, which is the thought of benefit; the thought of happiness is that this person may obtain whatever fruit there is in this root of virtue. The so-called "vast reliance on the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment" means that this morality becomes the basis of the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, but not of the Hearers. Sixth fascicle. The so-called "profundity, that is, the aspect of a Bodhisattva skilled in means," in this regard, it should be explained how a Bodhisattva becomes capable of the aspect of being skilled in means. If one temporarily knows, if one knows the mind of the other, that this person should commit non-virtuous actions such as the five heinous crimes, and if there is no other way to prevent him, then if one definitely kills him in this way, he will go to a good rebirth.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་བར་འགྱུར་ལ། ངེས་པར་ལས་འདི་བྱས་ན་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་གྱུར་ན། གང་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡང་བདག་གིས་ལས་འདི་བྱས་པས་བདག་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་འདོད་ཀྱི། འདི་ད་ལྟར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅུང་ཟད་ལ་སྦྱར་བས་མ་འོངས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་དེས་འདི་ལྟར་སྨན་པ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བསད་པར་གྱུར་ཀྱང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མེད་ཀྱི། བསོད་ནམས་ཉིད་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་བསོད་ནམས་ཉིད་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེས་ན་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ། །གང་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཟབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་གཙེ་བ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ལ་འགོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་མེ་ཡིས་གཞོན་ནུ་ནོར་བཟངས་ལ་ཇི་
ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱི་སྐྱེས་པའི་རབས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྲམ་ཟེ་ལ་བུ་སྦྱིན་པར་གཏོང་བ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ན་ཡང༌། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་ནི་ཡང་འདུལ་བ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལས་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ཀྱི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་དང༌། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསགས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྨོས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣ་ཚོགས་ལས་གང་གི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནི་གཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །གཉེན་པོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ་ཇི་

【汉语翻译】
将会变成那样。如果确定做了这件事，那么要知道一定会堕入恶趣，并且像那样认知之后，应当像这样发起心：像这样，我做了这件事，我愿意堕入恶道。通过将此与现在的些微痛苦结合，将来会获得安乐。因此，像这样生起如同医生的心，即使被杀，也不会没有福德，福德反而会增多。由于福德增多，因此会迅速获得无上圆满正等菩提。像这样是非常深奥的。还有，化身的身体和语言的行为，也应当认知为菩萨深奥的戒律。因此，即使行持王政，也显示各种损害众生的行为，并将众生安置于调伏之中。还有，化身的自性就是化身。像国王火如何向青年财贤显示那样，应当结合起来。以显示各种转生经历来说，就像《一切度脱》的转生经历出现那样。在那里，菩萨将儿子布施给婆罗门，那是化身。虽然对其他众生造成损害，但并非利益其他众生。然而，由于菩萨在损害其他众生之后利益其他众生，像这样是深奥的。特别是那四种差别，也在名为《调伏宣说》的非常广大的经部中，以成百上千的方式显示。从增上意乐出发，缘于大乘之法，是因为菩萨们缘于大乘之法，而声闻们则不是。大乘显现，以及圆满积聚一切福德，以及名为三摩地王。提到三摩地，是因为在各种这样的三摩地中，声闻们连一个也没有。以对治彻底区分，是因为作为所有障碍的对治而安住，如同

【英语翻译】
it will become like that. If it is certain that this action is done, then know that one will definitely fall into the lower realms, and after recognizing it as such, one should generate the mind in this way: Like this, I have done this action, and I am willing to fall into the lower realms. By combining this with the slight suffering of the present, one will obtain happiness in the future. Therefore, generating a mind like that of a doctor, even if killed, there will be no lack of merit, but merit will increase. Because merit increases, one will quickly attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Like this is very profound. Also, the actions of the body and speech of the emanation should also be recognized as the profound precepts of the Bodhisattva. Therefore, even while ruling the kingdom, he shows various actions that harm sentient beings, and places sentient beings in taming. Also, the nature of the emanation is the emanation. Like how King Fire showed to the youth Norzang, it should be combined. By showing various rebirth stories, it is like the appearance of the rebirth story of "All Deliverance." There, the Bodhisattva giving his son to the Brahmin is an emanation. Although it harms other sentient beings, it does not benefit other sentient beings. However, because the Bodhisattva benefits other sentient beings after harming other sentient beings, like this is profound. In particular, those four differences are also shown in hundreds and thousands of ways in the very extensive Sutra called "Taming Proclamation." Starting from the superior intention, focusing on the Dharma of the Great Vehicle, is because Bodhisattvas focus on the Dharma of the Great Vehicle, but the Shravakas do not. The appearance of the Great Vehicle, and the perfect accumulation of all merits, and the one called King of Samadhi. Mentioning Samadhi is because among various such Samadhis, the Shravakas do not have even one. Differentiating thoroughly with antidotes is because it abides as the antidote to all obscurations, just as

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་ཁྱེའུ་རགས་པ་ནི་ཕྲ་མོས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་རགས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཕར་མོས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་རུང་བ་བསམ་གཏན་གང་ལ་བདེ་བར་གནས་ན་གང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐོང་བ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེར་ཡང་བསམ་གཏན་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་མེད་དོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་གྱིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ལས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཡོ་བར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ་འབར་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་འབར་བར་བྱེད་པའོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་བལྟ་
བར་བྱའོ། །སྟོན་པ་ནི་གང་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་པ་དེའི་འོད་ཀྱིས་གཞན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་གྱི་དངོས་པོར་བསྒྱུར་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆུ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མར་འགྲོ་བའོ། །འོང་བ་ཉིད་ནི་དེ་དག་ཉིད་ནས་སོ། །སྡུད་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་ནང་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་ཆུད་པར་བྱས་ན་ཡང་དེ་ལ་འཕེལ་བ་མེད་པའོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་འགེངས་པར་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལུས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་བྱ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་དུ་མ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའོ། །སྐལ་པ་མཉམ་པས་འགྲོ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དག་དེ་དང་མཐུན་པས་མཉམ་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་རོ། །སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་མི་སྣང་བའོ། །དབང་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བདུད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པའོ། །སྤོབས་པ་སྦྱིན་པ་ནི་འདྲི་བ་ཉིད་ལའོ། །དྲན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ནི་ཉན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྦྱིན་པའོ། །འོད་ཟེར་

【汉语翻译】
就像粗糙的幼崽被精细的（东西）驱逐一样，存在于阿赖耶识中的，被称为遍染污的种子习气，粗糙的（习气）被对治的（力量）驱逐，这是它的定义。以堪能性来区分，指的是如果安住在堪能的禅定中，在哪里见到众生的利益，就在那里出生，在那里禅定也不会退失。这样的（能力）声闻们是没有的。以现证来区分，指的是在一切世界中没有阻碍，这是以神通禅定来现证的。以业来区分，摇动指的是摇动世界，燃烧指的是燃烧那些（世界），照耀指的是应当看作是用光芒照耀。示现指的是以他人不能（做到）的光芒，使他人见到诸多世界的佛等。将他物转变为（其他），指的是应当看作是将地等转变为水等。行走指的是一刹那间走到诸多世界。到来也是从那些（世界）而来。聚集指的是即使将诸多世界容纳在一个微尘中，那个（微尘）也不会增大。扩展指的是一个微尘充满无量世界。一切色蕴融入身体，指的是如何在一个身体上示现各种各样的行为。以等分而行指的是如何为了所化众生的利益，对于三十三天等，以颜色和形状等与他们相符而平等地行走，同样地，（这种能力）应用于一切（情况）。显现指的是极度清晰地显现。不显现指的是极度不显现。自在指的是比如将魔变成佛一样。彻底摧毁他人的神变指的是压倒他人的神变。给予勇气指的是对于提问者。给予忆念和给予安乐指的是通过听闻而给予禅定。光芒

【英语翻译】
Just as a coarse cub is expelled by a fine (thing), so too, the coarse seeds of defilement, called habitual tendencies, which abide in the ālaya-vijñāna, are expelled by the opposing (force), that is its definition. Differentiated by capability, it refers to being born wherever the benefit of sentient beings is seen, if one abides comfortably in a capable dhyāna, and there the dhyāna will not decline either. Such (ability) is not present in the śrāvakas. Differentiated by direct realization, it refers to being unimpeded in all realms of the world, which is directly realized through supernormal knowledge and dhyāna. Differentiated by action, shaking refers to shaking the worlds, burning refers to burning those (worlds), illuminating refers to being seen as illuminating with light. Showing refers to making others see the Buddhas and so forth of many worlds with the light that others cannot (do). Transforming other objects refers to being seen as transforming earth and so forth into water and so forth. Going refers to going to many worlds in a single instant. Coming also refers to coming from those (worlds). Gathering refers to even if many worlds are contained within a single atom, that (atom) will not increase in size. Expanding refers to a single atom filling immeasurable worlds. All form aggregates entering the body refers to how all sorts of diverse actions are shown on one body. Going with equal share refers to how, for the benefit of those to be tamed, for the Thirty-three Gods and so forth, walking equally with colors and shapes and so forth that match them, similarly, (this ability) is applied to all (situations). Manifesting refers to manifesting extremely clearly. Not manifesting refers to not manifesting extremely. Making into power refers to, for example, making a demon into a Buddha. Completely destroying the supernormal power of others refers to overwhelming the supernormal power of others. Giving courage refers to the questioner himself. Giving mindfulness and giving bliss refers to giving samādhi through listening. Radiance

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
གཏོང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྡུད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ། བསྟན་མ་ཐག་པ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་འབྱེད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འབྱེད་པ་ནི་འདིར་མ་ཐར་པའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འཁོར་བ་ལས་ཀྱང་མ་གྲོལ་ལ། དེ་ཉིད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ལྷག་མ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དགུ་ནི་དོན་གོ་སླའོ། །དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་
ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་ཕོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་འདོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ལྟར་འདོད་པ་མེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ཉིད་ལ་འདོད་པར་བྱེད་པས་རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། རོ་མྱང་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །དེས་ན་རོ་མི་མྱང་བ་ནི་རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། གང་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་སྦྱིན་པ་གཏོང་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འཇུག་པར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེར་སྣ་ཤིན་ཏུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞན་དག་བཞུགས་པ་ལ་ཡང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེས་འགའ་ཞིག་འགའ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་རྟག་ཏུ་ཅི་བདོག་པ་སྦྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་པོ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྦྱིན་ཞིང་གཡེང་བ་མེད་པས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་དག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་བ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། སེར་སྣ་རྩ་བ་ན

【汉语翻译】
布施的广大神变是从其他世界召集菩萨们。显现广大神变是成为广大的神变，才刚开示的那些就是，那些是声闻们所没有的。菩萨是行持苦行，所说的苦行是什么呢？是指所有这十种苦行所开示的。其中不分别，没有一切烦恼而行持苦行，不分别是指这里没有解脱。像这样是解脱，既没有从轮回中解脱，也不是一切烦恼。剩下的九种苦行意义容易理解。要开示思考后所说的意旨，其中，
怎样菩萨是能够布施的呢？对于这个问题，因为觉悟到一切众生如同自己，因此他不是因为这样而给予布施。怎样是想要布施呢？对于具有高慢等的布施，像这样是没有想要的，因为想要菩萨的布施本身，是没有品尝滋味的意义，被认为是不要品尝滋味。因此，不品尝滋味是没有品尝滋味的布施。怎样是对布施有信心的呢？因为自己获得做布施，不是因为其他的因缘而行。怎样是进入布施呢？对于这个问题，认为是自性布施，像这样自己也不需要进入，因为已经彻底断除了吝啬。因此，对于其他安住者也变得具有能力。怎样是对布施非常欢喜呢？不是偶尔才布施，而是经常布施所有之物。怎样是布施的伟大呢？没有心要就是没有散乱，那是像这样通过等持而布施，因为没有散乱而应该布施，这是同义词。怎样是清净的布施呢？生起是完全安住，吝啬是根本。

【英语翻译】
The great miracle of giving is gathering bodhisattvas from other realms. Manifesting great miracles is a great miracle, and those that have just been taught are the very ones that sravakas do not have. What is the asceticism that the bodhisattva is said to practice? It refers to all these ten kinds of asceticism. Among them, the asceticism of not distinguishing and being free from all defilements means that not distinguishing here means not being liberated. This is liberation, which is neither liberated from samsara nor is it all defilements. The remaining nine asceticisms are easy to understand. The intention of what was said after thinking should be explained, among them,
How is it that a bodhisattva is able to give? To this question, because he realizes that all sentient beings are like himself, therefore he does not give because of this. How is it that he wants to give? For giving with arrogance, etc., there is no desire like this, because he wants the giving of the bodhisattva itself, which is the meaning of not tasting, and it is considered not to taste. Therefore, not tasting is giving without tasting. How is it that he has faith in giving? Because he himself has obtained to do giving, he does not act because of other causes. How does one enter into giving? To this question, it is considered that giving is by nature, and in this way, one does not need to enter oneself, because stinginess has been completely abandoned. Therefore, others who abide also become capable. How is it that one is very happy with giving? It is not that one gives occasionally, but that one always gives everything one has. How is the greatness of giving? Having no essence is not being distracted, that is, giving through samadhi like this, because one is not distracted, one should give, this is a synonym. How is giving pure? Arising is completely abiding, stinginess is the root.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་སེར་སྣ་རྒྱས་པར་གྱུར་ན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ། ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་གནས་པར་མ་གྱུར་ནའོ། །འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟད་པ་མེད་པ་ནི་འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དེ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་
འདས་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་མདོ་སྡེ་ལས་དགེ་སློང་དག་ང་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་གང་གིས་གསུངས་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་འདི་དག་ནི་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའོ། །ཤེས་བྱའི་ཕ་རོལ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱས་ནས་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ལས་ལོག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ནི་གོ་སླའོ། །ཡང་མདོ་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་རྟག་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ། མི་གོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་ལ་དེ་དག་ལ་དགོངས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྟག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་དེ་ནི་རྟག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དག་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་དོན་དེས་ན་དེ་ནི་ཆད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དམིགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཆོས་དེ་ནི་དམིགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་

【汉语翻译】
使之产生，如果吝啬增长，则使之产生并接近产生。如果问怎样才是布施圆满，如果“尽头”指的是涅槃，如果不是像声闻那样安住。像这样，不是被布施等不顺之方所控制，而是被布施等所控制，因为没有被其不顺之方所控制。如果问怎样才是布施不尽，不尽在此被认为是涅槃，像这样，不是像声闻那样安住在涅槃中，这是它的定义。经部中所说的“比丘们，我是杀生者”等等，是为了显示那些话的意图。如果问怎样才是以欲望邪行，因为这些欲望是邪恶的，所以那样行持。通达彼岸，意思是已经到达并安住于所知彼岸，这是它的定义。如果问怎样才是具有邪见，对于一切所包含的色等，因为它们本身就是错误的，所以是遍计所执，并且如实地见到依他起，遍计所执被视为与依他起相异，这是它的定义。其余不善十业道很容易理解。还有其他经中所说的“常法是佛法”等，“不染污法是佛法”等，如果问这些话的意图是什么，现在将要解释。常法是法身，因此，法就是常法。断法是指有多少障碍都完全断除，因此，从这个意义上说，它被称为断法。所缘法是佛法，众生的行为及其对治八万四千法门是所缘，因此，法就是所缘法。不善之法

【英语翻译】
It causes to arise. If miserliness increases, it causes to arise and brings it close to arising. If asked how is giving perfected, if "end" refers to nirvana, if one does not abide like a Shravaka. Like this, it is not controlled by the opposing aspects of giving, etc., but it is controlled by giving, etc., because it is not controlled by its opposing aspects. If asked how is giving inexhaustible, inexhaustible here is considered to be nirvana, like this, one does not abide in nirvana like a Shravaka, this is its definition. The statement in the Sutra Pitaka, "Monks, I am a killer of life," etc., is to show the intention of those words. If asked how is it to engage in misconduct with desire, because these desires are evil, therefore one acts in that way. Abiding on the other shore of knowledge means having reached and abiding on the other shore of knowledge, this is its definition. If asked how is one with wrong views, for all that is included, such as form, because they themselves are wrong, therefore it is the completely imputed, and seeing the other-dependent as it is, the completely imputed is seen as different from the other-dependent, this is its definition. The remaining paths of the ten non-virtuous actions are easy to understand. Also, the statements in other sutras such as "The permanent dharma is the Buddha's dharma," etc., "The undefiled dharma is the Buddha's dharma," etc., if asked what is the intention of these words, it will now be explained. The permanent dharma is the Dharmakaya, therefore, the dharma is the permanent dharma. The severed dharma refers to how many obscurations are completely severed, therefore, in this sense, it is called the severed dharma. The object of focus dharma is the Buddha's dharma, the actions of sentient beings and their antidotes, the eighty-four thousand dharmas, are the object of focus, therefore, the dharma is the object of focus dharma. Non-virtuous dharma

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་ནི་མི་གོས་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མ་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་
བྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་འདུན་པར་བྱས་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དེ། སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དེ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ལས་ནི་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབ་པས་དེ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། དངོས་གཞི་དང༌། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་པོའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་པའོ། །གང་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་དེ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་བསྒྲུབས་ན་གཉི་ག་ཡང་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་རྣམ་སྤངས་ཤིང༌། །ཡང་དག་དོན་ལ་བཀྲར་འཛིན་མེད། །ཅེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཙམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་ན་གཉིད་ལོག་པ་དང༌། ར་རོ་བ་དང༌། བག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།

【汉语翻译】
所谓“诸”，是指不被一切障碍所染污，这就是如实性。因此，这个法是不染污的法，这是它的定义。由于没有阐述业的种种差别，因此，应当阐述菩萨们的禅定的作用是什么。其中，依靠禅定，菩萨们修习波罗蜜多。同样，依靠禅定，使众生得以成熟。
以神变等加以期许而进入。同样，以禅定的力量，清净佛土。如果能掌握心，就能随心所欲地将其变成黄金等的性质。同样，以禅定的力量，成办一切佛法，这就是禅定的作用。
现在是阐述殊胜智慧的时候，所以要阐述它。其中，无分别智被认为是殊胜智慧。它有三种：从加行中产生的无分别，即普遍寻求的无分别；正行；以及从其后获得的。其中，以智慧为主导的是第一种殊胜智慧。内在自性的智慧是第二种殊胜智慧。安住的智慧是第三种殊胜智慧。因此，首先，无分别本身是需要证实的，它的实性是果，而普遍寻求是因。作为果的那个也是后来获得的因，因此，如果证实了它，也就等于证实了两者。
因此，首先要阐述无分别智的体性。在这里，体性被称为特征，即：
菩萨之智，
无分别之体性，
五种相皆断除，
于真实义无执著。
应当这样理解。如果仅仅是没有作意这五种相，就是无分别智，那么睡眠、醉酒、放逸等也都会变成无分别智了。

【英语翻译】
That which is called "all" means that which is not stained by all obscurations, and that is Suchness. Therefore, that Dharma is the Dharma of non-staining, which is its definition. Since the various distinctions of actions have not been shown, therefore, what the actions of the samādhis of the Bodhisattvas are should be shown. Therein, relying correctly on samādhi, the Bodhisattvas meditate on the pāramitās. Similarly, relying correctly on that, they bring sentient beings to complete maturity.
Having desired with magical powers and so forth, they enter. Similarly, by the power of that, they completely purify the Buddha-fields. If one gains mastery over the mind, then just as one desires, one makes it into the nature of gold and so forth. Similarly, by the power of that, one accomplishes all the Buddha-dharmas, and those are its actions.
Since the time has come to speak of higher knowledge, it is spoken of. Therein, non-conceptual wisdom is considered higher knowledge. That also has three aspects: the non-conceptual that arises from application, namely, the non-conceptual of thorough search; the main body; and that which is obtained from its aftermath. Therein, that which is dominated by wisdom is the first higher knowledge. The wisdom of inner self-nature is the second higher knowledge. The wisdom in which one abides is the third higher knowledge. Therein, for the time being, non-conceptuality itself is what is to be accomplished, so its reality is the fruit, and thorough search is what has become the cause. Since that which has become the fruit is also what has become the cause that is obtained afterward, if that is accomplished, then it will be as if both have been accomplished.
Therefore, first, for the time being, the essence of non-conceptual wisdom should be spoken of. Here, that essence itself is called a characteristic, namely:
The knowledge of Bodhisattvas,
The essence of non-conceptuality,
The five aspects are completely abandoned,
And there is no grasping at the true meaning.
It should be applied in this way. If merely the absence of attention to the five aspects is itself non-conceptual wisdom, then falling asleep, being drunk, being heedless, and so forth would also become non-conceptual wisdom.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
 །ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ས་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འདོད་ན། དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཐོབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གང་དུ་སེམས་དང་སེམས་
ལས་བྱུང་བ་མི་འཇུག་པ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འདོད་ན་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་ན་ཡང་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཟུགས་བེམས་པོ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བེམས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བཀྲ་བར་འཛིན་པར་ཞུགས་པ་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་འདི་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གལ་ཏེ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་འདིའོ་ཞེས་དེ་འོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བཀྲ་བར་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་ཡང་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ནས་གནས་གང་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་གནས་ནི་སེམས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེའི་གནས་སེམས་ཡིན་ན་སེམས་ནི་སེམས་པར་བྱེད་པས་ན་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །ཡང་སེམས་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ནི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་གཉི་ག་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་གནས་ནི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་མི་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དེའི་གནས་སེམས་ཀྱི་འཕེན་པའི་གནས་སྐབས་ལས་དེ་འབྱུང་བར་གྱུར་པས་ན་དེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས

【汉语翻译】
又，如果认为超越了有分别和有伺察之地的就是无分别，那么，因此，第二禅等一切也都要成为无分别的过失。如果那样，世间人也要获得无分别的过失。或者，如果认为凡是心和心所不生起，灭尽想和受等的状态是无分别，那它就不能成为智慧，因为在灭尽定等的时候没有心。或者，如果认为识如色法的体性一样，那么，因此，就像色法是物质一样，识也要成为物质。或者，如果凡是趋入明现执取真如义的，那就是无分别，那它本身就要成为分别，因为了知“这是真如”的缘故。如果以完全舍弃了这五种状态的智慧趋入真如义，那么就不会明现执取“这就是真如义”。像那样，无分别智慧的特征不是缘真如义，而是像眼识一样不是多样的自性，这是总结语。这些意义本身也显示了第一个偈颂。如是，在显示了自性之后，将要显示在何处产生。如是所显示的智慧，它的处所是心。如果它的处所是心，那么心是思维之义，因此称为心，所以趋入心的处所就不应称为无分别。又，如果无心，那就要获得非为识的过失。为了遣除这两种过失，宣说了偈颂：“菩萨之识，无分别之处。”等，它的处所不是心，因为不思维义的缘故。也不是无心，因为它的处所是从心的引发状态中产生的，所以它是心的因。

【英语翻译】
Furthermore, if it is thought that what transcends the realm of conceptualization and analysis is non-conceptual, then, consequently, all of the second dhyana and so forth would also be subject to the fault of being non-conceptual. If that were the case, then worldly beings would also be subject to the fault of attaining non-conceptualization. Alternatively, if it is thought that the state in which mind and mental factors do not arise, such as the cessation of perception and feeling, is non-conceptual, then it would not become wisdom itself, because there is no mind during the time of cessation samapatti and so forth. Alternatively, if it is thought that consciousness is like the nature of form, then, consequently, just as form is material, consciousness would also become material. Alternatively, if whatever engages in clearly grasping the meaning of suchness is non-conceptual, then that itself would become conceptual, because it cognizes, "This is suchness." If wisdom, having completely abandoned these five aspects, were to engage in the meaning of suchness, then it would not clearly grasp, "This is the meaning of suchness." Like that, the characteristic of non-conceptual wisdom is not to focus on the meaning of suchness, but it is not of a diverse nature like eye consciousness, this is the concluding statement. These meanings themselves also indicate the first verse. Thus, having shown the essence, we shall show where it will arise. The place of that wisdom thus shown is the mind. If its place is the mind, then the mind is called mind because it is what thinks, so it is not reasonable to call entering the place of mind non-conceptual. Furthermore, if there is no mind, then the fault of attaining non-consciousness would occur. In order to eliminate these two faults, the verse was spoken: "The knowledge of Bodhisattvas, the place of non-conceptualization," and so forth. Its place is not the mind, because it does not think of meaning. Nor is it without mind, because its place arises from the state of the mind's projection, so it is from the cause of the mind.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོ་ན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུ་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གཞི། །ཐོས་པའི་བག་ཆགས་བརྗོད་བཅས་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ཐོས་པ་ལ་བག་ཆགས་སོ། །གང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་དེའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་དམིགས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་གང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་ན་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དེའི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེ། །ད་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་མེད་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཆད་པར་ལྟ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་པའོ། །ཡང་དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་སྟོན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྣམ་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ། །མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་མཉམ་པར་འབྱུང་བས་མཚན་མ་མེད་པ་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་འཛིན་པ་ན་དེ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། གཟུགས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་གཞན་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །ཡང་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་གང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། དོན་དུ། རྣམ་བརྟགས་དེ་ལས་གཞན་དུ་མིན། །དེ་བས་ན་དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བས་ན། དོན་དེ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་གཞན་དང་གཞན་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་དོན་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དོ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་
བརྗོད་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་སྦྱོར་

【汉语翻译】
是由于生起之故。因此，应说唯心。这是结尾语。从何因生起，以偈颂显示：菩提
萨埵们的识，是无分别的基础，具有听闻的习气。等等。其中，从听闻他人所说而有习气。从习气的因产生意的言说，即作意。那即是如理作意。又，那智慧的所缘是什么呢？以异于它的偈颂显示：菩提萨埵们的识，是无分别的所缘。其中，所有周遍计度的自性之法都是不可言说的，因此法是不可言说的自性。又，那不可言说的自性是什么呢？无我，真如也是它。现在是人与法的无我，即是周遍计度的自性无我。它的自性即是它本身，即是真如。因此，不要成为断见。又，在那上面作意的行相是什么呢？显示它的偈颂：菩提萨埵们的识，是不分别的行相。所缘即是它本身。无相是什么。其中，那智慧与真如平等生起，是无相无别的行相。这是行相。如眼睛执持诸色时，在那上面见到蓝色等等的行相，以及色蓝色等等本身没有其他，同样地，在这里，智慧与真如没有其他，这就是行相。又，如果一切法都是不可言说的，那么如此一来，对什么进行分别呢？是从结合产生的自性，意思是说，分别不是从那以外产生的。因此，不是从那以外产生的。又，如何做呢？那是要证成的。因为文字互相结合，意义是从结合产生的。文字彼此一起宣说的意义是从结合产生的。例如，像“眼睛”这样的文字，没有间断地
宣说的意义就像这样结合。

【英语翻译】
It is because of arising. Therefore, it should be said that it is only mind. This is the concluding remark. From what cause does it arise? It is shown in verse: The knowledge of Bodhisattvas is the basis of non-discrimination, with the habit of hearing. And so on. Among them, there is a habit of hearing what others have said. From the cause of habit arises the speech of mind, that is, attention. That is proper attention. Also, what is the object of that wisdom? It is shown in a verse different from it: The knowledge of Bodhisattvas is the object of non-discrimination. Among them, all the natures of pervasive calculation are unspeakable, therefore the dharma is the nature of unspeakable. Also, what is that unspeakable nature? Selflessness, suchness is also it. Now it is the selflessness of person and dharma, that is, the selflessness of pervasive calculation. Its nature is itself, that is, suchness. Therefore, do not become a nihilistic view. Also, what is the aspect of attention on it? The verse showing it: The knowledge of Bodhisattvas is the aspect of non-discrimination. The object is itself. What is without characteristics. Among them, that wisdom arises equally with suchness, it is the aspect of non-difference without characteristics. This is the aspect. Just as when the eye holds the forms, on it the aspect of seeing blue etc., and the form blue etc. itself is not other, similarly, here also, wisdom and suchness are not other, this is the aspect. Also, if all dharmas are unspeakable, then in that case, what is discriminated? It is the nature arising from combination, meaning that discrimination does not arise from other than that. Therefore, it does not arise from other than that. Also, how is it done? That is to be proven. Because letters combine with each other, the meaning arises from combination. The meaning of letters spoken together is from combination. For example, the meaning of the word "eye" without interruption is combined like this.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
བ་སྟེ། རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་གང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། བརྗོད་པ་མེད་པར་བརྗོད་ཅེས་ལ། །ཤེས་པ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་མ་བྱང་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་ཡང་དེའི་བློར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་གལ་ཏེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་བློ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འགལ་བའི་ཕྱིར་ན་བརྗོད་ལ་མིན་ཏེ། རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དག །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དག་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གང་གི་རྟེན་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་རྗེས་ལ། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། །གང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེའི་གྲོགས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གྲོགས། །ལམ་གཉིས་སུ་ནི་བརྗོད་པ་དེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལམ་གཉིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང༌། །རྟེན་གྱི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྟེན་གྱི་ལམ་ནི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔར་བསྟན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་
རྣམ་སྨིན་ནི། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁ

【汉语翻译】
是故，应当如是分别。如果有人问，所说的一切法皆不可说，是如何成立的呢？ 譬如说，虽说无说，然识并不趣入。因为对于能说者来说，所说之法纵然存在，亦不能变为他的心识。又如果能说者能变为所说之法的心识，则因为能说与所说二者体性相异，故有相违，因此不能说。能说与所说，因此一切皆不可说。这是说，能说与所说，因为这个原因，所以一切皆不可说。又如果有人问，无分别智以何为所依呢？ 无分别智，是菩萨的后得之所依，因为菩萨的行持是在无分别智之后获得的，所以它是无分别智的所依。 它是增长之因，这是说，因为这种菩萨的行持能够增长，所以无分别智也是所依。 又如果有人问，它的助伴是什么呢？ 菩萨们的智慧，是无分别的助伴。 所谓二道，即是五度之自性。 二道即是资粮道和所依道。 资粮道是布施、持戒、忍辱、精进波罗蜜多。 所依道是禅定波罗蜜多，因为从前面所说的波罗蜜多中，真实生起善根，并且依靠禅定，就能生起无分别智，也就是般若波罗蜜多。 如果有人问，在未获得佛果之前，无分别智会成就什么异熟果呢？ 菩萨们的智慧，无分别的异熟果，是二种佛之坛城。 佛陀的两种坛城是圆满受用之坛城。

【英语翻译】
Therefore, it should be distinguished in this way. If someone asks, how is it established that all dharmas are unspeakable? For example, even if one says 'unspeakable,' consciousness does not enter. Because for the speaker, even if the spoken dharma exists, it cannot become his consciousness. Furthermore, if the speaker can transform into the consciousness of the spoken dharma, then because the speaker and the spoken are different in nature, there is contradiction, and therefore it cannot be said. The speaker and the spoken, therefore everything is unspeakable. This is to say that the speaker and the spoken, for this reason, everything is unspeakable. Furthermore, if someone asks, what is the basis of non-discriminating wisdom? Non-discriminating wisdom is the basis of the subsequent attainment of Bodhisattvas, because the conduct of Bodhisattvas is obtained after non-discriminating wisdom, so it is the basis of non-discriminating wisdom. It is a cause of growth, which is to say that because such conduct of Bodhisattvas can grow, non-discriminating wisdom is also a basis. Furthermore, if someone asks, what is its companion? The wisdom of Bodhisattvas is the companion of non-discrimination. The so-called two paths are the nature of the five perfections. The two paths are the path of accumulation and the path of reliance. The path of accumulation is the perfection of generosity, discipline, patience, and diligence. The path of reliance is the perfection of meditation, because from the perfections mentioned earlier, true roots of virtue arise, and relying on meditation, non-discriminating wisdom, which is the perfection of wisdom, will arise. If someone asks, what is the result of maturation that non-discriminating wisdom will accomplish before attaining Buddhahood? The wisdom of Bodhisattvas, the result of non-discriminating maturation, is the two mandalas of the Buddha. The two mandalas of the Buddha are the mandala of perfect enjoyment.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ོར་དང༌། སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གང་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་ཐོབ་པ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ནི། སྦྱོར་བ་དང་ནི་ཐོབ་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་གང་ཡིན་ཞེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་ནི། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཚེ་རྣམས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པོ་དག་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པས། ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྲོ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་བ་དེ་ཉིད་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ངེས་འབྱུང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། །མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐོབ་པ་དང་ནི་གྲུབ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ན་གྲུབ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ས་བཅུ་དག་ཏུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ནས་བརྩམས་ནས་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ས་དང་པོ་ལ་ནི་ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དུས་ཕྱིས་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྲིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཐར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ། །དག་པའི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དག་པ་སྨོས་པ་ནི་འདིར་འདི་ལྟར་སྐུ་གསུམ་པོ་ས་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ།
བཅུ་པ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་གི་མཐོང་ནི་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པའི་སྐུ་གསུམ་འབའ་ཞིག་ཐོབ་པས་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དབང་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཐོབ་པས་ཀྱང་ཡི

【汉语翻译】
以及化身的坛城。在何时以何种方式进入不分别的瑜伽之成熟即是化身。获得不分别之意义，彼之成熟即是圆满受用。指示彼等之意义即是，瑜伽以及获得。如是说。彼智慧之同类因是什么呢？菩萨之识，不分别之同类因，于后后之生中。如是说。刚刚所说的两个坛城，于后后之生中，以不分别之同类因，不希望有差别。如是说。应当视何为不分别之智慧之差别，彼即是彼之同类因。彼如何决定生起呢？于彼，菩萨之识，不分别之决定生起。如是说。达到最终即是决定生起，涅槃是也，是同义词。获得以及成就之故。如是说。彼智慧最初与获得相应，之后于百千劫中与成就相应。于十地中应当了知。如是说。从最初开始，以这个次第，于初地仅仅是获得，之后则会成为伟大的成就，因此这样以三个无数劫而涅槃，这样菩萨们以彼之力而最终决定生起于不分别。何为达到最终呢？这样以刚刚所说的次第而获得即是最终，菩萨之识，不分别之最终，为了获得清净之三身。如是说之意义。说清净是因为，在此，这三身于初地本身就已获得，于第十地则会变得非常清净。获得灌顶之见之故。如是说，并非仅仅获得清净之三身就是达到最终，而且获得智慧不分别，以及将要宣说的十种灌顶，也是因为

【英语翻译】
And the mandala of manifestation. When and how entering into the yoga of non-discrimination, its maturation is manifestation. Obtaining the meaning of non-discrimination, its maturation becomes perfect enjoyment. Indicating their meaning is yoga and attainment. Thus it is said. What is the homogeneous cause of that wisdom? The consciousness of Bodhisattvas, the homogeneous cause of non-discrimination, in later and later lives. Thus it is said. The two mandalas just mentioned, in later and later lives, with the homogeneous cause of non-discrimination, it is not desired to have differences. Thus it is said. What should be regarded as the difference of non-discriminating wisdom is its homogeneous cause. How does it definitely arise? Therein, the consciousness of Bodhisattvas, the definite arising of non-discrimination. Thus it is said. Reaching the ultimate is definite arising, which is Nirvana, a synonym. Because of attainment and accomplishment. Thus it is said. That wisdom initially corresponds to attainment, and later in hundreds of thousands of kalpas corresponds to accomplishment. It should be known in the ten bhumis. Thus it is said. From the beginning, in this order, in the first bhumi it is only attainment, and later it will become a great accomplishment, therefore in this way Nirvana is achieved in three countless kalpas, in this way Bodhisattvas ultimately and definitely arise in non-discrimination by that power. What is reaching the ultimate? In this way, obtaining in the order just mentioned is the ultimate, the consciousness of Bodhisattvas, the ultimate of non-discrimination, for the sake of obtaining the pure three bodies. The meaning of thus it is said. Saying pure is because here, these three bodies are obtained in the first bhumi itself, and in the tenth bhumi they will become extremely pure. Because of obtaining the vision of empowerment. Thus it is said, it is not only obtaining the pure three bodies that is reaching the ultimate, but also obtaining the non-discriminating wisdom, and the ten empowerments that will be declared, also because of that.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེའི་ཕན་ཡོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་རྩ་བས་ཏེ། གང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལས་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དང་པོར་ཕ་རོལ་པོ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཐོབ་པ་ལ་དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ངེས་པར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བས། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དེའི་ཕན་ཡོན་གང་ཞེ་ན། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །གོས་པ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་བཞིན། །གང་གིས་མ་གོས་ཤེ་ན། དེ་བསྟན་པ། སྡིག་པ་སྣ་ཚོགས་དྲག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྒྱུ་གང་གིས་མ་གོས་པ་དེ་བསྟན་པ། དད་པ་ཙམ་དང་མོས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དད་པ་ཙམ་དང༌། གང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དེ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། སྒྲིབ་པ་སྤངས་པར་གྱུར་བས་མི་གོས་པའོ། །རྩ་བ་རྣམས་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང༌། གོས་པ་མེད་དེ་ན་མ་མཁའ་བཞིན། གང་ཞེ་ན། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །གང་གིས་ཤེ་ན། སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཐོབ་པ་དང་གྲུབ་པ་དང་ལྡན་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ས་རྣམས་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་སྒྲིབ་པ་དེའི་གཉེན་པོ་ཉིད་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །གོས་པ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྣམ་རྒྱུ་ཡང༌། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་རྟག་མི་གོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐོང་ནས་སྲིད་པ་དག་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་
ལ། དེ་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ནི་མི་གོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ནི་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། མ་གྲགས་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། སྨད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་དེ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག

【汉语翻译】
应当善加观察。那么，无分别的利益是什么呢？对此，首先，无分别有三种，即由加行而生的无分别和根本，即无分别本身，以及从无分别之后获得的。其中，由加行而生的无分别本身，是指菩萨最初从他人处获得无分别，然后自己以理智进行分析，从而更加信奉，依靠更加信奉而必定进入的无分别，像这样的就是无分别本身。由加行而生的利益是什么呢？无分别的智慧，不被沾染，如同虚空。被什么不沾染呢？对此进行说明，被各种猛烈的罪业所不沾染。说明被什么因不沾染，仅仅依靠信心和信奉。因此，仅仅依靠信心，以及更加信奉无分别，就是趋入恶趣的对治，因为已经舍弃了障碍，所以不被沾染。根本无分别的利益也是，不被沾染，如同虚空。什么呢？无分别的智慧。被什么呢？被一切障碍所不沾染。怎么样呢？因为具有获得和成就，所以。也就是说，因为具有获得诸地和具有成就的缘故。这就能显示出是障碍的对治。从无分别之后获得的利益是怎样的呢？也是无分别的智慧，不被沾染，如同虚空。在世间中，即使转生，也不被世间法所沾染。也就是说，智慧本身见到众生的利益，也会在有生之中转生，即使转生于世间，也不会被世间法所沾染。世间法就是得到和没得到，出名和没出名，赞扬和诽谤，快乐和痛苦。这也是无分别本身，因为是从无分别的智慧中产生的缘故。这三种智慧各自的差别。

【英语翻译】
It should be carefully observed. What is the benefit of non-discrimination? In this regard, first of all, non-discrimination is of three kinds: non-discrimination arising from application and root, namely non-discrimination itself, and that obtained after non-discrimination. Among them, non-discrimination itself arising from application refers to the fact that the Bodhisattva initially obtains non-discrimination from others, and then analyzes it with reason by himself, thereby becoming more convinced, and relying on more conviction to definitely enter into non-discrimination. Such a thing is non-discrimination itself. What is the benefit of arising from application? The wisdom of non-discrimination is not stained, like the sky. What is not stained by? This is explained, not stained by all kinds of fierce sins. It is explained by what cause it is not stained, only by faith and belief. Therefore, only relying on faith, and more believing in non-discrimination, is the antidote to entering the evil realms, because the obstacles have been abandoned, so it is not stained. The benefit of fundamental non-discrimination is also that it is not stained, like the sky. What is it? The wisdom of non-discrimination. By what? Not stained by all obstacles. How? Because it has attainment and accomplishment. That is to say, because it has the attainment of the grounds and the accomplishment. This will show that it is the antidote to obstacles. What is the benefit of obtaining from non-discrimination? It is also the wisdom of non-discrimination, not stained, like the sky. Even if reborn in the world, it is not stained by worldly dharmas. That is to say, wisdom itself sees the benefit of sentient beings, and will also be reborn in existence, even if reborn in the world, it will not be stained by worldly dharmas. Worldly dharmas are gain and no gain, fame and no fame, praise and slander, happiness and suffering. This is also non-discrimination itself, because it arises from the wisdom of non-discrimination. The differences of these three wisdoms.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་དག་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ལྐུགས་པས་དོན་ནི་མྱོང་འདོད་ལྟར་ཏེ། བརྗོད་པ་མེད་པ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལྐུགས་པས་དོན་མྱོང་དང་སྟེ་བརྗོད་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་དངོས་གཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །མ་ལྐུགས་པས་ནི་དོན་མྱོང་ལྟར་ཏེ། བརྗོད་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིར་བརྗོད་པ་ནི་ཡི་གེ་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །རྨོངས་པས་དོན་ནི་མྱོང་འདོད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཐ་སྙད་ལ་མ་བྱང་བ་ནི་རྨོངས་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །རྨོངས་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་དཔེ་ཡང་ལྐུགས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྔ་པོས་དོན་ནི་མྱོང་འདོད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྔ་སྨོས་པས་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྡུས་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་འདོད་པ་དང་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལྐུགས་པ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་སྦྱར་བའོ། །ཡིད་ཀྱིས་དོན་ནི་མྱོང་བ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྟར་དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྟན་བཅོས་མ་ཤེས་པས་བསྟན་བཅོས་འདོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་དེའི་ཆོས་དང་དོན་མྱོང་བ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །འདིར་ཆོས་ནི་ཡི་གེ་ཙམ་དུ་བཞེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པས་ཆོས་དང་དོན་མྱོང་བ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གོ་རིམས་སྨོས་པ་ནི་འདིར་ཆོས་དང་དོན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཞིག་མིག་ནི་བཙུམས་པ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་
བཅད་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་བསྟན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་དང༌། མ་གོས་བ་དང༌། མི་རྟོག་པ་དང༌། བརྟག་པ་དང༌། བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རོ་གཅིག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ན་ཁྱབ་པས་ན་ཁྱབ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་གོས་པས་ན་གོས་པ་མེད་པའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །གཞན་གྱིས་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
那么应当如那些所说的那样，也应当这样说明。如同哑巴想要体验事物一样，就像没有言语一样，从结合中产生的无分别也是如此。如同哑巴体验事物并且没有言语一样，那就是真实的无分别。不像哑巴那样体验事物，就像有言语一样，同样应当观察从无分别之后获得的无分别。这里所说的言语，被认为是文字的言语。‘愚昧者想要体验事物’，对于这句话，这里认为不精通词语的就是愚昧者。这些愚昧也应当像哑巴一样，与三种智慧和比喻结合起来。‘五者想要体验事物’，对于这句话，说五者，应当看作是包括了没有分别的眼睛等等。那些的想要和体验，是指像哑巴一样，与三种智慧结合起来。‘心想要体验事物一样’，对于这句话，就像心对事物进行分别和体验一样，从那之后获得的体验也是如此，是分别的总结。不了解论典而想要论典，就像是从结合中产生的一样。就像体验那个论典的法和意义一样，那是无分别。这里法被认为是仅仅是文字。就像了解论典而体验法和意义一样，应当看作是从那之后获得的。提到次第，这里是用法和意义以及智慧来表示的。‘某人闭上眼睛一样’，等等的诗句，是说明了无分别和从那之后获得的二者的差别。‘如同虚空一样’，就像虚空是遍布的、不染污的、不分别的、可考察的、不可考察的一样，无分别的智慧也以诸法一味的空性遍布一切法，因此是遍布的。由于不染污一切法，因此是没有染污的。由于自己不分别，因此是没有分别的。本来就不是他人可以考察的。

【英语翻译】
Then, as those have been shown, it should also be shown in this way. Just as a mute wants to experience things, like there is no speech, the non-conceptual arising from union is also like that. Just as a mute experiences things and there is no speech, that is the real non-conceptual. Unlike a mute experiencing things, like there is speech, similarly, the non-conceptual obtained after the non-conceptual should be observed. Here, speech is considered to be the speech of letters. 'The ignorant want to experience things,' for this sentence, here it is considered that those who are not proficient in terms are the ignorant. These ignorances should also be combined with the three wisdoms and metaphors like the mute. 'The five want to experience things,' for this sentence, saying five, it should be seen as including the non-discriminating eyes and so on. The wanting and experiencing of those is to be combined with the three wisdoms like the mute. 'Like the mind experiences things,' for this sentence, just as the mind discriminates and experiences things, the experience obtained after that is also like that, it is the conclusion of discrimination. Wanting scriptures without knowing them is like arising from union. Just as experiencing the Dharma and meaning of that scripture, that is non-conceptual. Here, Dharma is considered to be merely letters. Just as knowing the scriptures and experiencing Dharma and meaning, it should be seen as obtained after that. Mentioning the order, here it is shown by Dharma and meaning and wisdom. 'Like someone closes their eyes,' and so on, the verses show the difference between the non-conceptual and what is obtained after that. 'Like the sky,' just as the sky is pervasive, unpolluted, non-discriminating, examinable, and unexaminable, the wisdom of non-conceptuality also pervades all dharmas with the single taste of emptiness, therefore it is pervasive. Because it does not pollute all dharmas, therefore it is unpolluted. Because it does not discriminate itself, therefore it is non-discriminating. It is not something to be examined by others.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་ཡི་རྗེས་ཐོབ་ཤེས་དེ་འདྲ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒོས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ནོར་བུ་དང་སིལ་སྙན་གྱི་དཔེས་བསྟན་པ། ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་སིལ་སྙན་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་དང༌། ལྷ་རྫས་ཀྱི་སིལ་སྙན་རྣམས་མ་བརྡུངས་པར་ཡང་དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བ་ལྟ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བཞིན་དུ་ཡང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཟབ་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཡེ་ཤེས་དེ་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་གམ། འོན་ཏེ་གཞན་ཞིག་ལ་དམིགས་དེས་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་ནི་ན་དེའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །གཞན་ལ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་ན། དེའི་དམིགས་པ་གཞན་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ལ་མ་ཡིན་གཞན་ལ་མིན། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་
ཏེ། རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་དེ་དག་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞེན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པའམ། གཞན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཤེས་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་མ་ཡིན། དེས་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་མེད་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་མི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་

【汉语翻译】
不是要进行分别观察，而是要如此看待无分别的智慧。对此，色如显现，其后得智亦如此。犹如在虚空中分别观察色的显现一样，同样要观察其后得的智慧，对要分别观察的事物没有分别，这是它的定义。又，如果具有如此无分别智慧的佛陀，如实地对众生没有分别，那么，他利益众生的事业又如何能无分别地进行呢？对此，用偈颂以如意宝和乐器的比喻来阐述：如意宝和乐器等。意思是，犹如如意宝在没有分别的情况下也能成办众生所愿之事，天界的乐器在没有弹奏的情况下也能发出令彼处众生满意的声音一样，诸佛虽然没有分别，也能自然而然地示现各种事业。要讲述无分别的甚深之处，难道这个智慧会执着于被称为“他性”的所分别的事物吗？或者它缘于其他事物，那会怎么样呢？如果缘于所分别的事物，那么它的无分别性就无法成立。如果说不缘于其他事物，那么它所缘的其他事物是不存在的。因此说：非彼亦非他。意思是，暂时来说，非彼，即缘于所分别的事物是不可能的，因为它是无分别的。亦非他，因为缘于被称为“他性”之法的法性，而它的法性和法本身是不可说为一或异的。因此，不能说它缘于所分别的事物，或者缘于其他事物。另外，它是知识吗？或者不是？那会怎么样呢？如果它是知识，那它怎么会是无知的呢？如果它是不知的体性，那又怎么会是智慧呢？

【英语翻译】
It is not to be examined by discrimination, but the non-discriminating wisdom is to be viewed in that way. In this regard, form is like an appearance, and the subsequent wisdom is similar. Just as the appearance of form is discriminated in the sky, so too should the wisdom attained after that be viewed; the term for that which is to be discriminated is 'no discrimination.' Furthermore, if the Buddha himself, who is endowed with such non-discriminating wisdom, is without discrimination towards sentient beings, then how can his actions for the benefit of sentient beings occur without discrimination? This is illustrated by the verse with the example of the jewel and the musical instrument: 'Like the jewel and the musical instrument.' Just as the wish-fulfilling jewel, without discrimination, performs the actions of fulfilling the desires of sentient beings, and the divine musical instruments, without being struck, produce sounds according to the desires of the sentient beings born there, so too, although the Buddhas do not possess discrimination, various activities will naturally occur. The profundity of non-discrimination is to be expressed: Does this wisdom engage with the object to be discriminated, which is referred to as 'other-power'? Or does it focus on something else, and what would be the result? If it focuses on the object to be discriminated, then its non-discrimination is not established. If it is said that it does not focus on something else, then its object of focus, the other, does not exist. Therefore, it is said: 'Not on that, nor on another.' That is to say, for the time being, not on that, meaning it is impossible to focus on the object to be discriminated, because it is non-discriminating. Nor on another, because it focuses on the nature of the very dharma that is called 'other-power,' and its nature and the dharma itself are not to be spoken of as being one or different. Therefore, it should not be said that it focuses on the object to be discriminated, or that it focuses on something else. Furthermore, is it knowledge, or is it not? What would be the result? If it is knowledge, then how could it be without knowledge? If it is the nature of non-knowledge, then how could it be wisdom?

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཤེས་དང་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། རེ་ཞིག་དེ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྟར་མི་འཇུག་པས་སོ། །དེ་མི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུར་གྱུར་བ་ལས་དེ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མ་ཡིན་གཞན་ལ་མིན། །ཤེས་དང་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གཞན་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པ་དེ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པས་དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྔ་མ་ཕྱི་མས་བཤད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་དང་ནི་ཁྱད་མེད་པའི། །ཤེས་གང་དེ་ནི་མི་རྟོག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཡང་གཟུང་བ་དང་ཤེས་བྱ་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་གཞན་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་
ཚིག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་བརྟག་བྱ་མེད་པས་ན། །ཞེས་བྱས་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པས་སོ། །གང་ཡང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་མེད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་གི་ཕྱིར་ཐར་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། ཤེས་གང་དེ་ནི་མི་རྟོག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཐར་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་གང་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་བརྟེན་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང༌། གལ་ཏེ་དེར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་དེས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་གྲོལ

【汉语翻译】
如果说什么是“无分别”呢？不是知，也不是非知。（通过）这句话来指示。暂时，那不是知，因为不像从结合产生的、具有分别的智慧的体性那样进入。那也不是非知，因为从结合产生的、具有分别的智慧成为因，由此产生。在那（方面），不是此，不是彼。不是知，也不是非知。（这句）话的其他意义是，由于分别进入的那个，也不是（无分别），因此也不是知。由于进入法性，也不是异于那个，因此也不是非知。那不是先前和之后所说的。所知与无别，彼知即无分别。（这句）话是说，像进入所取和能取体性的结合所生那样，不是无分别，然而，凡是进入所取和所知无有差别，进入平等性，那个就是无分别。那个智慧不住于所取和能取的体性。而且，世尊在其他经中说：“一切法无分别”，为了指示那个，一切诸法自性，名为无分别。一切诸法自性，名为无分别，是这句话的词句。因为什么呢？因为没有可分别的。（这）是说，因为没有可分别的事物。而且，因为那样没有可分别的，所以自性上诸法就是无分别的。因此，那么一切有情为什么不解脱呢？像这样，彼知即无分别。这句话说，即使一切法自性上是无分别，但指示有情没有解脱，是因为没有不依赖分别的缘故。因此，即使一切法自性上是无分别，如果那里生起证悟的智慧，那么他将现量见到，那就是无分别。由此也将解脱，如果没有生起，那么（不解脱）。

【英语翻译】
If it is said, what is 'non-conceptual'? It is neither knowing nor not knowing. This is indicated by the statement. For the time being, that is not knowing, because it does not enter like the nature of wisdom with conceptualization arising from combination. That is also not not knowing, because it arises from the wisdom with conceptualization arising from combination becoming the cause. In that (aspect), it is not this, not that. It is neither knowing nor not knowing. Another meaning of (this) statement is that, because that into which conceptualization enters is also not (non-conceptual), therefore it is also not knowing. Because it enters into the nature of reality, it is also not different from that, therefore it is also not not knowing. That is not what was said before and after. The knowable and non-different, that knowing is non-conceptual. (This) statement is saying that, like arising from a combination that enters into the nature of the grasped and the grasper, it is not non-conceptual, however, whatever enters into the non-difference of the grasped and the knowable, entering into equality, that is non-conceptual. That wisdom does not abide in the nature of the grasped and the grasper. Moreover, the Bhagavan said in another sutra, 'All dharmas are non-conceptual,' in order to indicate that, all dharmas by nature, are called non-conceptual. All dharmas by nature are called non-conceptual, that is the phrase of this statement. Because of what? Because there is nothing to be conceptualized. (This) is saying that, because there is nothing to be conceptualized. Moreover, because there is nothing to be conceptualized in that way, therefore the dharmas are naturally non-conceptual. Therefore, then why do all sentient beings not become liberated? Like this, that knowing is non-conceptual. This statement says that, even though all dharmas are non-conceptual by nature, the indication that sentient beings are not liberated is because there is no non-reliance on conceptualization. Therefore, even though all dharmas are non-conceptual by nature, if the wisdom of realization arises there, then he will directly see it, and that is non-conceptual. By that he will also be liberated, but if it has not arisen, then (he will not be liberated).

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འཕེན་པ་དང༌། གོམས་པ་ལས་བྱུང་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ནི་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས། ཁ་ཅིག་ནི་འཕེན་པའི་སྟོབས་ལས། ཁ་ཅིག་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ནི་དེར་རྒྱུ་གྱུར་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་འཕེན་པའི་སྟོབས་ལས་ནི་དེ་སྐྱེས་པ་སྔ་མ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཆོག་ཤེས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཆོག་ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཆོག་ཤེས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཐོས་པའམ་བསམས་པ་གང་གིས་བློ་གང་གི་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོག་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་
སྟེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་དོན་འདིས་ཆོག་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དོན་གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོག་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བལྟ་བས་དེའི་ཕ་རོལ་ན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་ཆོག་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཀོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་དེ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྤྲོས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་སྤྲོས་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་

【汉语翻译】
名为“不改变”的词语。因此，智慧是不分别的。为了显示那三种智慧的差别，说是由于因和引，以及串习而产生差别。其中，由不分别的瑜伽产生的是三种，即有些是从种姓的力量产生，有些是从引发的力量产生，有些是从现在的串习的力量产生。其中，从种姓的力量产生，是从那里成为因的产生。从引发的力量产生，是从前世串习的因产生。从串习的力量产生，是从现在这一世自身努力的力量之因产生。说是由于知法、不颠倒和无戏论而不分别。其中，以知足而不分别，应当看作是从听闻和思维产生的究竟。从知足而不分别，是由于知足而不分别，这样做了之后，无论听闻或思维，哪个使智慧达到究竟，那就是处于异生地的菩萨产生知足，那就是暂时到此为止，以这样的意义知足而不分别。另外，也应当看作是世间的知足而不分别，即到达有顶的，应当看作是涅槃，因为在那之外没有其他要证悟的，因此会产生知足。以不颠倒而分别，应当看作是声闻等，因为他们的证悟真如的智慧，对于无常等四种不颠倒，不会颠倒地认为常等。又，以无戏论而不分别，应当看作是菩萨们，因为从一切法到菩提之间，也是以无戏论而不分别的

【英语翻译】
The term is called "unchanging." Therefore, wisdom is non-conceptual. In order to show the distinctions of those three wisdoms, it is said that they are distinguished by cause, impulsion, and arising from habituation. Among these, what arises from the yoga of non-conceptuality is threefold: some arise from the power of lineage, some from the power of impulsion, and some from the power of habituation in the present time. Among these, what arises from the power of lineage arises from what has become the cause there. What arises from the power of impulsion arises from the very cause of having habituated in the previous birth. What arises from the power of habituation arises from the cause of the power of the individual's effort in the present birth itself. It is said that it is non-conceptual because of knowing the Dharma, being non-inverted, and being without elaboration. Among these, non-conceptuality through contentment should be regarded as the culmination of what arises from hearing and thinking. Non-conceptuality from contentment is non-conceptual through contentment. Having done so, whichever of hearing or thinking has brought the mind to its culmination, that is the contentment of a Bodhisattva abiding on the ground of an ordinary being, which will arise. That is, for the time being, this is enough, and with this meaning, it is non-conceptual through contentment. Furthermore, it should also be regarded as the worldly non-conceptuality of contentment, that is, one who has reached the peak of existence should be regarded as Nirvana, because there is nothing else to realize beyond that, and therefore contentment will arise. Conceptualization through non-inversion should be regarded as the Shravakas and so forth, because their wisdom of realizing Suchness perfectly, with respect to the four non-inversions such as impermanence, does not invertedly conceive of aspects such as permanence. Again, non-conceptuality through non-elaboration should be regarded as that of the Bodhisattvas, because from all Dharmas up to enlightenment, it is also non-conceptual without elaboration.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་གང་གི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚིག་གིས་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྣམ་པ་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྟོགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། འདྲེས་པ་དང༌། འབྱོར་བ་ལ་དཔྱོད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་རྟོགས་པ་ལ་དཔྱོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་དཔྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་དཔྱོད་པ་དང༌། འདྲེས་པ་ལ་དཔྱོད་པ་དང༌། འབྱོར་བ་ལ་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་རྟོག་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ནི། གང་རྟོགས་པའི་དུས་ཉིད་ན་བདག་གིས་དི་ལྟར་རྟོགས་སོ་ཞེས་དཔྱོད་པ་སྟེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་འདིར་དཔྱོད་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ནི་གང་ལངས་པ་ན་བདག་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྟོགས་སོ་ཞེས་དྲན་པའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ནི་གང་ཕ་རོལ་ལ་བདག་གིས་རྟོགས་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །
འདྲེས་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེས་ཤིང་བསྡུས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྟེན་གནས་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །རྟེན་གནས་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལས་ནི་འགྱུར་བ་ལ་དཔྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཅི་བསམས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་གཞན་གསེར་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་དེ་ནི་བརྟགས་པས་འབྱོར་བར་འགྱུར་བས་ན་འབྱོར་བ་ལ་དཔྱོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དཔྱོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱོར་བར་འགྱུར་བའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་བསྟན་པས་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། ཡིད་དགས་དུད་འགྲོ་མི་རྣམས་དང༌། །ཁ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་ལ། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐང་དུ་དང༌། མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཙང་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་ཕག་ལ་སོགས་པས་གཙང་བར་མཐོང་བ་དང༌། མི་རྣམས་ལ་ཟས་དེ་དག་གཙང་བ་ལ། ལྷ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མི་གཙང་བ་དེ་ལྟར་བྱས་ནས། དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་པར་མཐོང་བས་ན་དོན་རྣམས་གྲུབ་པ་མེད་པར་འདོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་དོན་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན

【汉语翻译】
不再分别念。再说，无所戏论是指从任何对境以及世间知识的对境中完全超越，应当了知。因为言辞无法指示，世间知识也无法了知。此外，从无分别的后续中获得的，也应当观察五种分类，即因为对证悟、忆念、安立、混合和获得进行不同的观察。也就是说，对证悟进行观察，对忆念进行观察，对安立进行观察，对混合进行观察，对获得进行观察，这五种分类。其中，对证悟进行观察是指，在证悟之时，自己观察说“我如此证悟了”，领会于心即被认为是此处的观察。对忆念进行观察是指，当起身时，忆念说“我证悟了无分别”。对安立进行观察是指，自己向他人展示所证悟的。对混合进行观察是指，以缘于一切法混合和聚集的智慧所见，就像所依之处转变一样。从所依之处转变的那里，就会对变化进行观察，即所有所想的都会获得。就像如果对地等进行观察，就会变成其他的金等。再说，那是因为通过观察而获得，所以是对获得进行观察，就像如何观察，就会如何获得。无分别的安立已经阐述完毕。因为没有阐述能成立者，所以用偈颂来阐述它：饿鬼、旁生、人和，口等如何各自适宜。也就是说，旁生认为水是，饿鬼认为脓是，人认为是不净的，旁生猪等认为是干净的，而人认为那些食物是干净的，天人认为那些是不净的，这样做了之后，因为见到同一事物心识却不同，所以应当认为诸法是没有成立的。因为在那之中，真实本身没有成立，所以任何事物都不存在。

【英语翻译】
There is no more conceptualization. Furthermore, the absence of elaboration refers to the complete transcendence of any object of focus and the realm of worldly knowledge, which should be understood. This is because it cannot be indicated by words, nor can it be known by worldly knowledge. Moreover, what is obtained from the aftermath of non-conceptualization should also be examined in terms of five categories: because of the different examinations of realization, recollection, establishment, mixture, and attainment. That is to say, there is examination of realization, examination of recollection, examination of establishment, examination of mixture, and examination of attainment, which are the five categories. Among these, the examination of realization is when, at the time of realization, one examines, "I have realized in this way," and understanding it in one's heart is considered to be the examination here. The examination of recollection is when, upon arising, one recollects, "I have realized non-conceptualization." The examination of establishment is when one shows what one has realized to others. The examination of mixture is seeing with the wisdom that focuses on the mixture and collection of all phenomena, just like the transformation of the basis. From that transformation of the basis, there will be examination of change, that is, all that is thought will be attained. Just as if one examines earth and so on, it will transform into other things like gold. Furthermore, that is because it is attained through examination, so it is examination of attainment, just as how one examines, so it will be attained. The establishment of non-conceptualization has been explained. Because what establishes it has not been explained, the verse that explains it is: Pretas, animals, humans, and mouths, how are they each appropriate? That is to say, animals see water as water, pretas see it as pus, humans see it as impure, animals like pigs see it as clean, while humans see those foods as clean, and gods see those as impure. Having done so, because one sees that the same thing is perceived differently by different minds, one should consider that phenomena are not established. Because truth itself is not established in that, nothing exists.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་དམིགས་པ་ནི་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་དེ་དམིགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྟོན་པ་ནི། འདས་སོགས་དེ་བཞིན་ཕྱི་ལམ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱེ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་དང་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་པ་ནི། དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། རང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དོན་ནི་དོན་དུ་གྲུབ་ན་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་མེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱས་བ་ལ། གལ་ཏེ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་ན་ནི་ངེས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་
པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ངེས་པར་འདི་ལྟར་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ཐོབ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མོས་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་དག་འདི་ལྟར་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསམ་གཏན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་ཡང་ངོ། །འདི་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་གྲུབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཞི་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིའོ། །ཆོས་ཀུན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ། །དེ་ལྟར་དོན་དུ་སྣང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ལྟར་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་དེ་ལ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བ་རྟོག་

【汉语翻译】
如是，因此，识则成为无所缘之境。是故，此乃无所缘，此之所缘如梦境一般。如过去与未来，彼为所缘，如明镜与三摩地之行境一般，彼以偈颂示之：过去等亦如是，外道等。如是等等，彼亦应如前者观后者之次第。如是，非有之所缘，以其非有所缘之故，乃无所缘也。于彼之所缘，乃于彼之所缘，乃缘于自身之影像也，此乃总括之语。彼亦应如过去、未来、梦境与影像之次第而连结。若义于义中成立，则无分别之智慧不变异。若义之自性存在，则定然无分别之智慧将不复存在。然若彼为无有之自性，则为所欲，如是，则以彼无有之故，成佛亦将不可能。是故，定当如是希求：菩萨得自在，此乃得自在之总括语。以信解力之自在，乃以意念之自在，如是彼无有之地等，如是转变为黄金等之自性，此乃总括之语。禅定者，亦为声闻等他人也。于此，分别成就者，乃胜观成就之总括语。具慧者，乃菩萨也。获得寂静者，乃获得三摩地之义，乃内在之自性也。于诸法作意时，如是显现为义故。如是，无论如何作意经部等诸法之义，则于彼显现为如是如是之相，若作意彼法，乃是佛陀，则将显现为佛陀之义。如是，色与受等亦如是。智慧之流转，分别。

【英语翻译】
Thus, therefore, consciousness becomes an objectless state. Therefore, this is objectless, its object being like a dream. Like the past and the future, that is an object, like a mirror and the realm of Samadhi, that is shown in verses: The past, etc., are also like that, external paths, etc. So on and so forth, it should also be viewed in the order of the former observing the latter. Thus, the object that does not exist, because it does not have an object, is objectless. The object of that is the object of that, which is to focus on one's own image, which is a summary word. That should also be connected in the order of the past, the future, dreams, and images. If meaning is established in meaning, then the wisdom without discrimination will not change. If the nature of meaning exists, then certainly the wisdom without discrimination will cease to exist. But if that is the nature of non-existence, then it is desired, thus, because of that non-existence, even becoming a Buddha will not be possible. Therefore, it must be desired in this way: A Bodhisattva obtains freedom, which is a summary word for obtaining freedom. The freedom of faith is the freedom of thought, so that the non-existent grounds and so on are transformed into the nature of gold and so on, which is a summary word. The meditator is also another, such as a Shravaka. Here, the one who has accomplished discernment is a summary word for the accomplishment of Vipassana. The wise one is a Bodhisattva. The one who has attained peace is the meaning of attaining Samadhi, which is the nature of the inner self. When contemplating all phenomena, it appears as meaning. Thus, however one contemplates the meaning of the scriptures and so on, it will appear as such, and if one contemplates that Dharma as the Buddha, then it will appear as the meaning of the Buddha. Likewise, form and feeling are also the same. The flow of wisdom, discrimination.

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
མེད་ལ། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་འཇུག་པ་ལ་འདི་ལྟར་དོན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། དོན་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་གལ་ཏེ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དོན་མེད་པས་ན་རྣམ་རིག་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་ན། རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་རིགས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་འདི་ནི་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་དུ་གོ་སླ་བར་ཕྱེ་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱ་བར་འདོད་ནས་གཞུང་
འདི་དག་གིས་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ངར་འཛིན་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཤེས་རབ་ལ་གནས་ནས་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ནི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ། བདག་གི་ཤེས་རབ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་མ་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་མ་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེས་ན་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མི་གནས་པས་གནས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་

【汉语翻译】
没有。因为一切事物都不显现。这指的是，在无分别智慧的运行中，一切事物都不会显现。因此，应当领悟事物是空无的。如果事物是空无的，那么识也将不存在。如何理解呢？为了说明没有识，经文说：因为事物是空无的，所以没有识。这指的是，如果没有可以被认识的事物，那么识也不可能存在，因此应当视其为空无。这个道理作为可认识事物的特征，已经很容易理解地解释清楚了。像这样不分别的智慧，就是般若波罗蜜多。因为般若波罗蜜多是以不住的方式安住的，所以才会有“以不住的方式安住”等等的说法。为了阐明这些的意义，这些论典进行了阐述。那么，如何以不住的方式安住，从而圆满修习一切波罗蜜多呢？经文说：完全舍弃外道我执的处所。这指的是，外道安住在智慧中，变得傲慢，认为“我安住在智慧中”，“我的智慧是这样的”，为了舍弃外道的这种安住的分别念，所以要以智慧不住的方式安住。经文说：以及完全舍弃未见真谛的菩萨的分别念的处所。这指的是，那些未见真谛的菩萨，对于般若波罗蜜多，在没有分别可分别的情况下，却分别说“这是般若波罗蜜多”，因此要以不住的方式，同样不作分别。经文说：以及完全舍弃轮回和涅槃二边的处所。这指的是，就像世间人安住在轮回的边，声闻安住在涅槃的边一样，菩萨不是安住的，因此不住的安住应当如何理解才是合理的呢？经文说：以及完全舍弃仅仅满足于断除烦恼障的处所。这指的是，就像声闻众断除烦恼障

【英语翻译】
There is not. Because all things do not appear. This refers to the fact that in the movement of non-conceptual wisdom, all things do not appear. Therefore, one should understand that things are empty. If things are empty, then consciousness will also not exist. How so? In order to show that there is no consciousness, the text says: Because things are empty, there is no consciousness. This refers to the fact that if there is nothing to be cognized, then consciousness cannot exist either, therefore it should be seen as empty. This principle, as a characteristic of knowable things, has already been explained clearly and easily. Such non-discriminating wisdom is the Prajñāpāramitā. Because the Prajñāpāramitā abides in a non-abiding manner, there will be statements such as "abiding in a non-abiding manner." In order to clarify the meaning of these, these treatises have been expounded. So, how does one abide in a non-abiding manner, thereby perfecting the practice of all pāramitās? The text says: Completely abandoning the place of clinging to the self of the non-Buddhists. This refers to the fact that non-Buddhists abide in wisdom and become arrogant, thinking, "I abide in wisdom," "My wisdom is like this." In order to abandon this discriminating thought of the non-Buddhists' abiding, one should abide in a non-abiding manner with wisdom. The text says: And completely abandoning the place of discriminating thoughts of bodhisattvas who have not seen the truth. This refers to the fact that those bodhisattvas who have not seen the truth, with regard to the Prajñāpāramitā, in the absence of discrimination, discriminate and say, "This is the Prajñāpāramitā." Therefore, in a non-abiding manner, they do not discriminate in the same way. The text says: And completely abandoning the place of the two extremes of saṃsāra and nirvāṇa. This refers to the fact that just as worldly people abide in the extreme of saṃsāra, and śrāvakas abide in the extreme of nirvāṇa, bodhisattvas do not abide. Therefore, how should one understand non-abiding abiding as being reasonable? The text says: And completely abandoning the place of merely being content with abandoning the obscurations of afflictions. This refers to the fact that just as the śrāvakas abandon the obscurations of afflictions

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྤངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དགོངས་པ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཕུང་པོ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ནི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་པོར་བ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་གསུམ་གྱིས་དེའི་རྟེན་གནས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྟེན་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དག་པའི་རྟེན་གནས་པར་བྱེད་
པ་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རྟེན་ཡང་དག་པ་རྣམས་འདི་ལྟར་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པར་སྟོན་པ་ཡང་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་གནས་པ་ལྟར་སྟོན་པའི་ཟས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་བཞི་པའོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དེས་སྟོན་པ་ལྟར་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་དེས་རབ་ཏུ་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསོད་ནམས་བསགས་པའི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི་ཡང་དེ་དག་གི་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཟས་དེ་དག་བཞེས་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་ནས་གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟབ་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཉིད་དང༌། ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཉིད་དང༌། ལེན་པ་ལ་རང་དབང་ཉིད་དང༌། གནས་པ་ལ་རང་དབང་ཉིད་དང༌། གཏོང་པ་ལ་རང་དབང་ཉིད་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། མི་གནས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་བཅུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ལེགས་པར་སྤངས་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་ཤིང་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་སོ

【汉语翻译】
仅仅满足于抛弃（世俗）是不够的，菩萨并非如此。因此，在此观点中，应当理解菩萨们是以不住的方式而住。对于不顾及众生利益，完全舍弃无余涅槃之境界的住处，是这样说的：如同声闻们不顾及众生利益，清净与不清净的蕴是所依。这些（声闻）以抟食、触、意念和识这三种食物作为其所依的住处。因此，其所依的住处是三种。清净的所依住处是抟食等四种。因为声闻等那些真实的所依是这样安住的。显示住处也是那四种，也就是显示住处之食物是诸佛的，即四种。如此，诸佛世尊们如其所显现般地显现，为了使布施者们极度欢喜，并且是为了积累福德，但并非为了做那些食物之事。在享用那些食物之时，诸佛之上的天神们取走后布施给其他众生，那些众生也因此因缘而获得菩提。所有这些都应当理解为是同一甚深之理。虽然如此，佛陀的无生和生的特征应当理解为十种：完全消除普遍的愚昧，完全消除差别，于取舍自在，于住自在，于舍自在，无二之特征，仅仅是显现，如幻，不住而极住，成办大利益。以这十种方式，应当理解如来们不住于轮回和涅槃。完全了知真实，善于舍弃，了知无事物，了知无事物之自性，无所缘且无分别，完全舍弃心，心等。

【英语翻译】
It is not enough to be content with merely abandoning (the world); a Bodhisattva is not like that. Therefore, in this view, it should be understood that Bodhisattvas abide in a non-abiding manner. Regarding the complete abandonment of the abode of the realm of Nirvana without remainder of aggregates, without regard for the benefit of sentient beings, it is said: Just as the Hearers do not regard the benefit of sentient beings, the pure and impure aggregates are the support. These (Hearers) have three foods—lump food, contact, and mental thought, and consciousness—that cause their support to abide. Therefore, their support is three. The pure support that causes abiding is those very four, such as lump food. Because the true supports of those such as Hearers abide in this way. Showing the abode is also those very four, that is, the food that shows the abode is that of the Buddhas, namely, the four. Thus, the Buddhas, the Blessed Ones, show as they show, in order to make the givers of sentient beings extremely happy, and for the purpose of accumulating merit, but not to do the work of those foods. At the time of partaking of those foods, the gods above the Buddhas take them and give them to other sentient beings, and those beings also attain enlightenment through that cause. All of these should be understood as the same profound truth. Although this is so, the characteristics of the Buddha's non-birth and birth should be understood as ten types: completely eliminating universal ignorance, completely eliminating differences, being independent in taking, being independent in abiding, being independent in abandoning, the characteristic of non-duality, merely appearing, being like an illusion, abiding greatly without abiding, and accomplishing great benefit. In these ten ways, the Tathagatas should be understood as not abiding in samsara and nirvana. Completely knowing reality, being good at abandoning, knowing no things, knowing the nature of no things, being without object and without discrimination, completely abandoning the mind, mind, etc.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་སོར་ཐོབ་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུས་འགྲུབ་སྟེ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཉིད་དང༌། བྱ་བ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། བྱེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། ཡོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པ་ཉིད་དང༌། བྱ་བ་
མཐར་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་བཅུས་ན་སངས་རྒྱས་ཟས་ཀྱིས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་མཛད་ཀྱང་སྐུ་ཟས་ཀྱིས་གནས་པར་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རིགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཆོད་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་ཆགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་ལ་གུས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྨོན་ལམ་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གང་འོག་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་གནས་པ་དང༌། གྲངས་དང་ཕྲིན་ལས་ཟབ་པ་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པ། ཐ་དད་མེད་ཅིང་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་གནས་པ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐ་དད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་རྟེན་དུ་མ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་སོ། །ཕྲིན་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཟབ་པ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཕྲིན་ལས་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མི་བརྟན་བརྟན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྐུ་གསུམ་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐུ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་བརྟན་པ་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་མི་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པ་ནི། གང་ཡང་མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་དང་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དི་ལྟར་གདག

【汉语翻译】
获得本然状态，以及心平等性，以及不执著于事物，以及缘于对境而缘。诸佛的成佛事业任运成就也由十种方式成就，即彻底断除，以及于事业任运成就，以及作者任运成就，以及业任运成就，以及无任运成就，以及有任运成就，以及胜于前者，以及事业
究竟，以及事业未究竟。以十种方式，佛陀虽不以食物作食物之事，然示现身以食物而住，为令众生积累福德故，以及为令如实显示与法相符故，以及为应随学受用理故，以及为应学无贪著故，以及为摄集供养故，以及为应如实知晓发起精进故，以及为令善根圆满成熟故，以及为应显示自身无贪著故，以及为应显示恭敬业故，以及为令愿望生起圆满故。其中，以下将要宣说的安住、数量和事业深奥性，以偈颂显示：无有差别且无量。这叫做安住深奥。其中，无有差别是指法身无有差别。无量是指从众多所依中现前菩提。事业无量且唯一。这叫做数量深奥性。因为诸佛虽是众多，然事业则唯一。不稳固具有稳固事业。诸佛具有三身。其中，诸佛具有三身，故圆满受用事业是稳固的，而化身事业是不稳固的，如是等等是事业深奥性。现前圆满菩提深奥性，以偈颂显示：何者亦无现圆佛。这指的是，因为无有士夫和法事物。一切非佛非非佛。这指的是如是等等。

【英语翻译】
Attaining the natural state, as well as the equality of mind, as well as non-attachment to things, as well as arising from the object of focus. The spontaneously accomplished deeds of the Buddhas are also accomplished in ten ways, namely, complete abandonment, as well as spontaneous accomplishment in action, as well as spontaneous accomplishment of the agent, as well as spontaneous accomplishment of karma, as well as spontaneous accomplishment of non-existence, as well as spontaneous accomplishment of existence, as well as being superior to the former, as well as action
being ultimate, as well as action not being ultimate. In ten ways, although the Buddha does not perform the act of eating with food, he shows that the body abides by food, for the sake of accumulating merit for sentient beings, as well as for the sake of truly showing conformity with the Dharma, as well as for the sake of following the enjoyment of reason, as well as for the sake of learning non-attachment, as well as for the sake of gathering offerings, as well as for the sake of truly knowing the initiation of diligence, as well as for the sake of fully maturing the roots of virtue, as well as for the sake of showing oneself to be without attachment, as well as for the sake of showing respect for work, as well as for the sake of fully perfecting the arising of aspirations. Among these, what will be spoken of below, the abiding, number, and profundity of activity, is shown in verses: There is no difference and it is immeasurable. This is called the profundity of abiding. Among these, "no difference" means that the Dharmakaya has no difference. "Immeasurable" means manifesting enlightenment from many supports. Activity is immeasurable and one. This is called the profundity of number. Because although the Buddhas are many, their activity is one. Unstable, possessing stable activity. The Buddhas possess the three bodies. Among these, since the Buddhas possess the three bodies, the activity of perfect enjoyment is stable, while the activity of emanation is unstable; such things are the profundity of activity. The profundity of manifest complete enlightenment is shown in verses: There is no manifest complete Buddha. This refers to the fact that there is no person, Dharma, or object. Everything is neither Buddha nor non-Buddha. This refers to such things.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ནི་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མངོན་བར་རྫོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་རེ་ལ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དངོས་པོའི་དངོས་མེད་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །
ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཟབ་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆགས་པ་མ་ཡིན་མི་ཆགས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་མེད་པས་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡང་མི་ཆགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆགས་པ་ཡོད་ན་མི་ཆགས་པ་ཡང་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྤངས་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་དག་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་གང་འདི་མ་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེས་ན་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །འདོད་ཆགས་འདོད་ཆགས་མིན་མཁྱེན་ནས། །འདོད་ཆགས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་ཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕུང་པོ་སྤངས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་འདས། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལའང་རྣམ་པར་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་མིན་གཞན་མིན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་དག་སྤངས་པ་ལས་དེ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་བཏང་བས་ལེགས་པར་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕུང་པོ་མ་བཏང་བས་ལེགས་པར་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་སྟོན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། ཀུན་ཀྱང་འདྲེས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བ

【汉语翻译】
薩波尼也是諸佛現證菩提之處。那現證菩提是怎樣的呢？「每一剎那不可量」一句就已說明。因為每一剎那都能現證不可量之菩提。 「事物之非事物善分別」一句，此處的真如是事物之非事物，以之善分別者即是佛之意。為了闡釋離欲之甚深，故說「非貪亦非不貪」。因為沒有貪著，所以不是貪著；因為沒有貪著的緣故，也不是不貪著，像這樣如果有的話，那麼沒有也是合理的。 「由貪著本身而生」一句，因為捨棄了貪著的遍計，所以沒有執取貪著的隨眠，因為沒有執取之故，因此會像聲聞一樣入於寂滅。 「知貪著非貪著後，亦入貪著之法性」一句，是說了知遍計的貪著不是貪著之後，就進入貪著的真如之意。捨棄蘊之甚深，以偈頌顯示： 「佛陀超越諸蘊，亦安住於諸蘊中。」 意思是說，從五取蘊的色等之中徹底超脫，並且安住在那些不可得之法性的蘊中。 「非異於彼，非非異於彼」一句是說，捨棄了遍計的那些蘊之後，並非異於彼，因為安住在彼等本身之法性中的緣故。又，也不是非異於彼，因為即使是一體，也具有對治遍計之清淨的緣故。 「不捨彼等而善逝」一句，是指不捨棄由彼等圓滿成就之蘊而善逝的意思。顯示令成熟之偈頌： 「皆具和合之事業」一句，意思是說，一切令有情成熟之事業都是平等的。如何

【英语翻译】
Sapa is also the place where all Buddhas attain perfect enlightenment. What is that perfect enlightenment like? The phrase "immeasurable in every moment" explains it. Because in every moment, immeasurable enlightenment is attained. The phrase "well distinguishes the non-thing of things" means that Suchness here is the non-thing of things, and the one who well distinguishes it is the Buddha. To explain the profundity of being free from desire, it is said, "Not attached, nor not unattached." Because there is no attachment, it is not attachment; because there is no attachment, it is also not unattached. Like this, if there is, then it is reasonable that there is not. The phrase "arisen from attachment itself" means that because the pervasive clinging of attachment is abandoned, the predispositions of attachment are not grasped. Because this is not grasped, therefore, one will enter into peace like a Shravaka. The phrase "knowing attachment is not attachment, also enters the Dharma-nature of attachment" means that after knowing that the imputed attachment is not attachment, one enters the Suchness of attachment. Abandoning the aggregates is profound, shown in verse: "Buddha transcends all aggregates, and also abides in the aggregates." It means that one completely transcends the five aggregates of grasping, such as form, and abides in the aggregates of the Dharma-nature where those are unobtainable. The phrase "not different from them, not not different from them" means that after abandoning those imputed aggregates, it is not different from them, because one abides in the Dharma-nature of those themselves. Also, it is not not different from them, because even though it is one, it has the purity that counteracts imputation. The phrase "well gone without abandoning them" refers to the meaning of well gone without abandoning the aggregates that are perfectly accomplished by them. Showing the verse that causes maturation: "All have the activity of harmony" means that all activities that cause sentient beings to mature are equal. How

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ཞེ་ན། རྒྱ་མཚོར་ཆུ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་
མཚོར་འཇུག་པའི་ཆུ་རྣམས་ནི་ཉ་དང༌། རུས་སྦལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཉེ་བར་འབྱུང་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བྱས་སོ་བྱེད་དོ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་ལ་དགོངས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ནོར་བུ་དང་སིལ་སྙན་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཐོང་བ་ཟབ་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང༌། སངས་རྒྱས་རྟག་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལ་རྟག་པའི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་མཐོང་བ་དེ་རྒྱུ་གང་གིས་མི་མཐོང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཉེས་པས་མི་སྣང་སྟེ། །སྣོད་ཆག་པ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་སྣོད་ཆག་པའི་ནང་དུ་ཆུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་ན་ཡང་དེར་ཟླ་བ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་ཀྱི་རླན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟླ་བ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། རླན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཉི་བཞིན་དུ། །དེ་དག་ཆོས་འོད་ཁྱབ་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་སྣང་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ནི། ལ་ལར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སྟོན། །ལ་ལར་མེ་བཞིན་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལ་ལར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ལ་ལར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པ་ནི་མེ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་ལ་ལ་ན་འབར། ལ་ལ་ན་ཞི་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྟོན་ལ། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་སྟོན་ཏེ། མེར་ཐ་མི་དད་པ་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྷག་མའི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །བཞུགས་པ་ཟབ་པ་
ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ས

【汉语翻译】
又，如海中之水，如是。犹如入海之水，为鱼、龟等所亲近受用。如是，安住于法界者，令众生成熟，亲近生起，即是平等性。已作、正作、当作，是说于三时中，不顾念其他众生之义。如是，亦如摩尼宝珠与乐器一般，将行作利益一切众生之事，是为总结之语。为显示见之甚深，何者？佛陀是常恒之身。如是说，若是常恒之身，世间不能见，以何因缘不能见耶？众生因过失而不显现，如破损之器中之月。如破损之器中，水不能安住，无水则亦不见月。如是，于无寂止之湿润的众生相续中，亦不见佛之月，此处如水月者，是三摩地，是湿润之自性故。如日照耀一切世间，彼等令法光普及。如是说，诸佛虽不能见，然实作事业，如是经部等所说之法，如光芒一般，以彼佛之事业，令众生成熟等，于世间显现。示现圆满正等觉与寂灭涅槃，是甚深之义。于某些示现圆满正等觉，于某些如火般寂灭涅槃。如是说，于某些示现圆满正等觉，于某些示现寂灭涅槃，如火一般，如火于某些处燃烧，于某些处熄灭，如是佛亦于某些已成熟之众生示现寂灭涅槃，于某些未成熟者，为令彼等解脱之故，示现圆满正等觉。如于火无有差别之一，如是于法身之一，亦应如是观之。其余偈颂之义易解。为显示安住之甚深

【英语翻译】
Furthermore, it is like water in the ocean. Just as the water that enters the ocean is closely used and enjoyed by fish, turtles, and so on. Similarly, those who abide in the realm of Dharma also bring about the maturation of sentient beings, and the arising of closeness is precisely equality. 'Has done, is doing, will do' means that in the three times, there is no consideration for the benefit of other sentient beings. Even so, like a wish-fulfilling jewel and a musical instrument, they will engage in benefiting all sentient beings, which is the concluding statement. To show the profundity of seeing, what is it? The Buddha is the eternal body. If it is said that if it is the eternal body, the world cannot see it, then for what reason is it not seen? Sentient beings do not appear due to faults, like the moon in a broken vessel. Just as water cannot stay in a broken vessel, and without water, the moon cannot be seen there. Similarly, the moon of the Buddha is not seen in the continuum of sentient beings without the moisture of quiescence. Here, what is like water and the moon is Samadhi, because it is the nature of moisture. Like the sun shining on all the worlds, they spread the light of the Dharma. It is said that even though the Buddhas cannot be seen, they are actually doing deeds. Like the teachings of the Sutras and so on, which are like rays of light, the deeds of the Buddhas, such as the maturation of sentient beings, are made manifest in the world. The profound meaning of showing perfect complete enlightenment and passing into Nirvana is: In some, they show perfect complete enlightenment; in others, they pass into Nirvana like fire. It is said that in some, they show perfect complete enlightenment; in others, they show passing into Nirvana, like fire. Just as fire burns in some places and extinguishes in others, so too, the Buddha shows passing into Nirvana to some sentient beings who have matured, and to some who have not matured, he shows perfect complete enlightenment in order to liberate them. Just as there is no difference in one fire, so too, one should view the Dharmakaya in the same way. The meaning of the remaining verses is easy to understand. To show the profundity of abiding,

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ངས་རྒྱས་འཕགས་མིན་ཆོས་རྣམས་དང༌། །མི་དང་ངན་སོང་བ་རྣམས་དང༌། །ཚངས་སྤྱོད་མ་ཡིན་ཆོས་རྣམས་ལས། །བདག་ཉིད་དང་ནི་བཞུགས་པ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་མཆོག་དང་བཞུགས་པ་མཆོག་སྟེ། འཕགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བཞུགས་པས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་བཞུགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷའི་བཞུགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །ཚངས་པའི་བཞུགས་པ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་དག་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་འཕགས་མིན་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་སྟེ། དེས་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་འཕགས་པའི་བཞུགས་པའོ། །གང་མི་དང་ངན་སོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་དེ་ནི་ལྷའི་བཞུགས་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས་འདི་ནི་བདག་ཉིད་མཆོག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དོ། །སྐུ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ནི། དེ་དག་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱོད། །གང་དུའང་རྣམ་པར་དཔྱོད་མི་མངའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་བློ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པས་དེ་དག་ཡོང་སུ་དཔྱོད་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ནི་གང་ལ་ཡང་དཔྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དོན་གཞན་གཉིས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་དཔྱོད་པར་བྱེད་ལ། སྐུ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་རྣམས་ཀུན་ནའང་མཐོང་མོད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་ལུས་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པས་མཐོང་བའི་སྤྲུལ་པ་དེ་ནི་དེར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ཉིད་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དམྱལ་བ་དེ་དག་གིས་དེ་མཐོང་བ་ན་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པས་ཡང་དམྱལ་བ་དེ་དག་གིས་དེ་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། ཉོན་མོངས་ཐུལ་ལ་སྤངས་པ་
མེད། །སྔགས་ཀྱིས་བསད་པའི་དུག་དང་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐུལ་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བག་ལ་ཉལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱིས་བསད་པའི་དུག་དང་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལ

【汉语翻译】
佛陀圣与非圣之法，以及人和恶趣众生，非梵行之法中，自性和住处最为殊胜。所谓自性殊胜和住处殊胜，即是圣者等以住处而住。其中，圣者的住处是指安住于空性。天神的住处是指以禅定而住。梵天的住处是指以慈爱等无量而住。其中，所谓非圣之法，即是不善。因此，他们安住于空性，所以也是圣者的住处。凡是人和恶趣众生，以那些有情为对境的禅定，即是天神的住处。非梵行等法中，既是殊胜又是自性，因此这是自性殊胜，即是安住于空性的自性。示现一切身之甚深性是：彼等一切皆能辨别，然于何者亦无辨别。意思是说，对于善与非善，心识会生起作用，由于从其果中获得，因此能够辨别一切，而不作分别念，则对任何事物都不作辨别。另一种解释是，化身能够辨别一切，而其他身则不能。所谓“于一切处皆可见”，意思是说，化身能够显现在一切处。所谓“非六根之行境”，意思是说，众生因生于地狱等处而见到的化身，是为了调伏生于彼处之众生，但那些并非化身的自性。地狱众生见到化身时，会认为“这也是地狱众生”，因此地狱众生不会将化身视为六根的行境。显示断除烦恼之甚深性是：烦恼虽伏而未断，如咒所杀之毒。意思是说，菩萨在修行阶段，即使降伏了遍缚之烦恼，也并未断除烦恼，因为还有习气存在。所谓“如咒所杀之毒”，意思是说，如同

【英语翻译】
The Buddha's sacred and non-sacred dharmas, as well as beings in human and evil realms, among non-brahmachari dharmas, self-nature and dwelling are most excellent. What is called excellent self-nature and excellent dwelling is that the noble ones and others dwell by dwelling. Among them, the dwelling of the noble ones refers to dwelling in emptiness. The dwelling of the gods refers to dwelling in meditation. The dwelling of Brahma refers to dwelling in immeasurable qualities such as love. Among them, what is called non-sacred dharmas is non-virtue. Therefore, they dwell in emptiness, so it is also the dwelling of the noble ones. All sentient beings in human and evil realms, the meditation that focuses on those sentient beings is the dwelling of the gods. Among non-brahmachari and other dharmas, it is both excellent and self-nature, so this is excellent self-nature, which is the self-nature of dwelling in emptiness. The profound nature of showing all bodies is: They can all discern, but they have no discernment for anything. It means that for virtue and non-virtue, consciousness will arise, and because it is obtained from its fruit, it can discern everything, but without discrimination, it does not discern anything. Another explanation is that the emanation body can discern everything, but other bodies cannot. What is called "visible in all places" means that the emanation body can appear in all places. What is called "not the object of the six senses" means that the emanation body seen by sentient beings born in hells and other places is for the purpose of taming sentient beings born there, but those are not the self-nature of the emanation body. When hell beings see the emanation body, they will think, "This is also a hell being," so hell beings will not regard the emanation body as the object of the six senses. Showing the profound nature of abandoning afflictions is: Afflictions are subdued but not abandoned, like poison killed by a mantra. It means that even if a Bodhisattva subdues the all-encompassing afflictions during the stage of practice, the afflictions are not abandoned, because there are still habitual tendencies. What is called "like poison killed by a mantra" means that like

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ྟར། སྔགས་ཀྱིས་བསད་པའི་དུག་གིས་ནི་འཆི་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་ལས། །ཉོན་མོངས་ཟད་པ་ཀུན་མཁྱེན་བརྙེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་བཟུང་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་དང་བཅས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །འཁོར་བའང་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྔར་བསྟན་པ་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྗེས་སུ་དྲན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་གིས་དེ་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་འགྱུར་གྱི། ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ཡིན་ན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་མི་ནུས་པ་ནི། བསྒྲུབས་ཤིང་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བསྒྲིབས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལས་ལས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ་
སངས་རྒྱས་མང་པོས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་མི་ནུས་སོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་ནུས་པ་མི་མངའ་བ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོང་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་འདིར་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པར་འདོད་དེ། གང་ལ་དེའི་རིགས་མེད་པའོ། །ངེས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངེས་པ་གཉིས་ནི་ལས་བྱས་པར་ངེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་མྱོང་བར་

【汉语翻译】
如是，如同被咒语所杀之毒不能致死一样，他们也因为完全了解烦恼而不会被烦恼所困扰，这是它的总结。佛陀们从烦恼中，烦恼灭尽获得一切智，这是说，像声闻一样，具有烦恼习气者不会趋入寂灭，这是它的总结。佛陀们是指获得烦恼灭尽的具有一切智者之义。不可思议的甚深之处应当开示，也就是这样：烦恼转为菩提支，这是说集谛。轮回也是，苦谛是寂静的自性。像这样，所有这些都显示了如来先前所说的不可思议之处，应当通过三种原因各自以自己的智慧来理解。现在，如何忆念佛陀们为法身呢？菩萨以七种方式忆念，并且他们也修习这些。其中，所谓对一切法自在，是指那些以神通对一切法自在者安住于此，也就是说，佛陀们成为在一切世界中具有无碍神通者，而不是像声闻一样具有障碍。如果对一切法自在，那为什么不使一切众生都趋入寂灭呢？对此以偈颂来显示：因何不能从痛苦中解脱呢？被遮蔽且不具因缘，等等。其中，所谓被遮蔽，是指被业等遮蔽者

【英语翻译】
Thus, just as poison killed by a mantra cannot cause death, they also, because they fully understand afflictions, are not afflicted by afflictions; this is its conclusion. The Buddhas, from afflictions, having exhausted afflictions, have attained omniscience; this is to say that, like the Shravakas, those who possess the imprints of afflictions will not enter into nirvana; this is its conclusion. The Buddhas refers to the meaning of having attained omniscience with the exhaustion of afflictions. The inconceivable depth should be shown, that is, like this: Afflictions transform into limbs of enlightenment, which refers to the truth of origination. Samsara also, the truth of suffering, is the nature of peace. Like this, all of these show that the Tathagata's previously stated inconceivable aspects should be understood separately by one's own wisdom through the three causes. Now, how do Bodhisattvas recollect the Buddhas as the Dharmakaya? Bodhisattvas recollect in seven ways, and they also practice these. Among them, the so-called mastery over all dharmas refers to those who have mastery over all dharmas through supernormal knowledge abiding in this, that is, the Buddhas become those who possess unobstructed supernormal knowledge in all realms of the world, and are not obstructed like the Shravakas. If there is mastery over all dharmas, then why don't they cause all sentient beings to enter into nirvana? This is shown by verses: Why is it not possible to liberate from suffering? Obscured and not possessing the cause, and so on. Among them, the so-called obscured refers to those obscured by karma and so on.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ངེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་ངེས་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནུས་པ་མི་མངའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ལྐུགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་མྱོང་བ་ནི་ཡང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ངེས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་གོ །སྐུ་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་སྐུ་རྟག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མངའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མཛད་པ་དང༌། མ་སྨིན་པ་རྣམས་སྨིན་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམ་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ལ་རག་ལས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་བདུན་པོ་དེས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོར་རང་གི་སེམས་ལ་རག་ལས་པའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྟག་དང་དགེ་ལྡན་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་མཆོག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །བཙལ་མི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་
གྲུབ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་དུ་མ་གྱུར་རབ་ཏུ་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར། སྐྱེ་བོ་མང་པོར་དེ་འདོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དོན་འདོད་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་ཡང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་མདོ་སྡེའི་གླེང་གཞི་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། སངས

【汉语翻译】
应当知晓这是确定的。因此，对于那两个确定，诸佛没有能力。其中，异熟的障碍应当看作是如哑巴之物等。异熟各自体验，也必定会去往地狱等处，那是它们的差别。所谓“身常”，是指从垢染中解脱的如是性相续不断，那是常，那是如来之身，因此说身常。所谓“如来具有大受用”，是指佛刹完全清净，那是大，应当知晓如来享用它。所谓“大义”，大义本身是指诸佛使已成熟的众生完全解脱，使未成熟的成熟，以及证得圆满菩提而入灭。其余忆念佛陀之相的意义容易理解。忆念佛陀的七种相，又以两个偈颂来显示，即“依赖于自心”等。其中，这七种相显示了圆满，其中首先是“依赖于自心”，应忆念菩萨佛陀的圆满。那也是常和具德，因此也是极其无垢的。所谓“无需寻觅”，是指任运成就佛陀的事业。法的巨大受用，应当知晓是佛刹完全清净。“不为所控极游行”，是指不为痛苦所控制，那也是极游行，是诸佛的术语。因此，像这样，“为众多人所欲”，是指希求众多人的利益，从而忆念圆满。在《千百经》的开篇中，也极好地阐述了佛刹的完全清净，佛

【英语翻译】
It should be known that this is certain. Therefore, for those two certainties, the Buddhas have no power. Among them, the obscuration of ripening should be seen as things like the dumb. Experiencing ripening separately also inevitably leads to places like hell, which is their difference. The so-called "body is permanent" refers to the thusness that is liberated from defilements and continues uninterruptedly, that is permanent, that is the body of the Tathagata, therefore it is said that the body is permanent. The so-called "Tathagatas have great enjoyment" refers to the Buddha-field being completely pure, that is great, and it should be known that the Tathagatas enjoy it. The so-called "great meaning," the great meaning itself refers to the Buddhas causing the beings who have matured to be completely liberated, causing those who have not matured to mature, and attaining complete enlightenment and passing into nirvana. The meaning of the remaining aspects of remembering the Buddha is easy to understand. The seven aspects of remembering the Buddha are again shown in two verses, namely "dependent on one's own mind," etc. Among them, these seven aspects show perfection, among which the first is "dependent on one's own mind," one should remember the perfection of the Bodhisattva Buddha. That is also permanent and virtuous, therefore it is also extremely immaculate. The so-called "no need to seek" refers to the spontaneous accomplishment of the Buddha's activities. The great enjoyment of the Dharma should be known as the complete purification of the Buddha-field. "Not controlled, extremely wandering," refers to not being controlled by suffering, that is also extremely wandering, is the terminology of the Buddhas. Therefore, like this, "desired by many people," refers to desiring the benefit of many people, thereby remembering perfection. In the introduction to the Sutra of a Thousand Hundreds, the complete purification of the Buddha-field is also very well explained, Buddha

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་དེ། རེ་ཞིག་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ཏེ། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང༌། མུ་ས་ལ་གར་བ་དང༌། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང༌། དེ་སྨོས་པས་མ་རྒད་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་བར་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། མུ་ཏིག་དམར་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་སྲོག་ཆགས་དམར་པོ་ཞིག་གི་ནང་ནས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་དེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལས་ཀུན་ཏུ་བྱུང་བས་སོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་དབྱིབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཚད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ལས་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། དེའི་བླ་མ་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་དག་གཉི་གའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཚིག་གཅིག་གིས་སོ། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཚིག་གཅིག་གིས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིགས་ལ་གང་དབང་སྒྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་བདག་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་ཚིག་གཅིག་གིས་སོ། །ཕྱོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཚིག་གཅིག་གིས་སོ། །ཞམ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཚིག་གཅིག་གིས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་ཀླུ་སྨོས་པས་ནི་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། སྤྲུལ་ཆེན་པོ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་
པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་བརྗོད་ནས་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་སྟེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་ཚིག་གཅིག་གིས་སོ། །ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཚིག་གཅིག་གིས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེར་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མི་འབྱུང་བའོ། །གང་ལ་དགྲ་མེད་པ་དེ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བདུན་བཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཕུང་པོའི་བདུད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། འཆི་བདག་གི་བདུད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ལྷའི་བུའི་བདུད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་

【汉语翻译】
為了闡明佛陀淨土圓滿的功德，以下列詞語說明：首先，顏色圓滿是七寶，即黃金、白銀、吠琉璃、牟娑落揭拉婆、石髓，提到這些也應理解為包括瑪瑙等，以及紅珍珠，它產自一種紅色生物體內，是所有中最殊勝的，無量世界都因寶王而顯現光明，因為它們都源自剛才所說的寶物。一句話概括，即形狀圓滿。一句話概括，即大小圓滿。一句話概括，即處所圓滿。從何種因緣而來呢？從超脫世間、無分別，以及其上師所傳承，這兩者的善根中如實產生的善根是因，這樣的因圓滿也是一句話。果圓滿也是一句話。對於極其清淨的種姓具有自在力的特徵，即是主宰圓滿，也是一句話。眷屬圓滿也是一句話。侍從圓滿也是一句話。提到龍，也應包括大腹行，因為這是為了聚集廣大的化身。為了近似地顯示它，即是導師圓滿，用一句話來表示。說了這些，事業是什麼呢？即成辦一切有情的一切利益，這種圓滿也是一句話。饒益圓滿也是一句話，因為在那裡煩惱不生，痛苦也不生。無有怨敵即是無有恐懼，因為沒有四魔和七罪。此外，在佛陀的淨土中，沒有蘊魔，沒有煩惱魔，沒有死魔，也沒有天子魔，因此稱為無有恐懼的圓滿，這也用一句話來表示。處所圓滿。

【英语翻译】
To elucidate the excellent qualities of the Buddha's pure land, these words are used to explain it. Firstly, the perfection of color is the seven precious substances: gold, silver, beryl, musaragalva, stone essence, and it should be understood that mentioning these also includes things like emeralds, as well as red pearls, which come from a red creature and are the most excellent of all. Countless realms are illuminated by the king of jewels, because they all arise from the precious substances just mentioned. In one word, it is the perfection of form. In one word, it is the perfection of size. In one word, it is the perfection of place. From what kind of cause does it arise? From the transcendental, non-conceptual, and the lineage received from its guru, the virtuous roots that truly arise from the virtuous roots of both are the cause. Such perfection of cause is also in one word. The perfection of result is also in one word. The characteristic of having power over an extremely pure lineage is the perfection of mastery, also in one word. The perfection of retinue is also in one word. The perfection of attendants is also in one word. Mentioning dragons should also include the great belly-crawlers, because this is for gathering vast manifestations. To closely show it, it is the perfection of the teacher, indicated by one word. Having said these, what is the activity? It is accomplishing all the benefits of all sentient beings, this perfection is also in one word. The perfection of benefiting is also in one word, because there, afflictions do not arise, and suffering does not arise. Having no enemies is having no fear, because there are no four maras and seven sins. Furthermore, in the Buddha's pure land, there is no skandha mara, no klesha mara, no death mara, and no deva putra mara, therefore it is called the perfection of fearlessness, which is also indicated by one word. The perfection of place.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ལམ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེར་དེ་འཇུག་དེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཏེ། དྲན་པ་དང༌། བློ་གྲོས་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །བཞོན་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྟེ། དེས་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །སྒོ་གང་ནས་དེར་འཇུག་ཅེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་སྒོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ས་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཤེས་ན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པས་བརྒྱན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ན་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཤིན་ཏུ་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་གཙང་བ་ཉིད་ནི་དེ་ན་ཕྱི་ས་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ནི་གང་ཚོར་བ་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་དང་ལྡན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་ཅིང་
བཏང་སྙོམས་ཀྱང་མེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་དེ་ནི་མི་དགེ་བའམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་དབང་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་རང་གི་སེམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་རྐྱེན་གཞན་ལ་ནི་མི་ལྟོས་པའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་ཕྲིན་ལས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཁམས་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལ་སྟོན་པའོ། །ཁམས་གསུམ་ནི་འདིར་འཇིག་ཚོགས་སྨོས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ཕྲིན་ལས་མཉམ་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིར་དོན་འདི་དག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། རྒྱུ་དང་གནས་དང་བྱ་བ་དང་ནི་བསམ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་རྒྱུ་གང་གིས་ཡིན་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀ

【汉语翻译】
复次，又以一事显示。又以何道能入于佛土清净之处？即以听闻、思惟、修习大乘之智慧，以及忆念、聪慧、大觉悟，次第修习。此圆满之道亦以一语显示，即乘为寂止与胜观，因此而行。此圆满亦以一事显示。从何门入？即空性、无相、无愿，此乃圆满之门，亦以一语显示。圆满之基亦以一语显示，如大地依止风轮而安住，如是若知佛土清净之处亦依止而安住，则依止于以无量功德庄严之大宝莲花王之庄严。此清净之受用名为极清净，何以故？因其清净之处无有外物等不净之物。极乐者，谓所感受唯有乐受，无有苦受，亦无舍受。名为极无过失者，谓彼处无有不善或未记别之法。名为极自在者，谓其能自在自心，不依赖于他缘。复次，诸佛之法界，即是法身，应知其具足五种事业。名为救护一切有情免于损害之事业者，谓其向世间显示能令极度超越三界之道。此处以蕴之集合表示三界。其余词句之义易解。应观诸佛皆以这五种事业而事业平等。此处关于这些意义之偈颂为：“因与处所及事业，以及意乐等”，以此等广说诸佛事业平等之因。又，世间之人等。

【英语翻译】
Furthermore, it is shown by one thing. Furthermore, by what path does one enter the pure Buddha-field? It is through the wisdom of hearing, contemplating, and meditating on the Great Vehicle, as well as mindfulness, intelligence, great realization, and practicing them in order. This perfect path is also shown by one word, which is that the vehicle is quiescence and insight, for it is by this that one travels. This perfection is also shown by one thing. From what gate does one enter? It is emptiness, signlessness, and wishlessness, which is the perfect gate, also shown by one word. The perfect basis is also shown by one word, just as the earth relies on and abides in the circle of wind, so if one knows that the pure Buddha-field also relies on and abides, then it relies on the arrangement of the great jewel lotus king adorned with immeasurable qualities. The enjoyment of this purity is called extreme purity, and why? Because in its purity there is no impurity such as external things. Extreme bliss is that which is felt as only bliss, without suffering or equanimity. That which is called extreme faultlessness is that there is no unwholesome or unspecified dharma there. That which is called extreme dominion is that it has dominion over its own mind, and does not depend on other conditions. Furthermore, the dharmadhatu of the Buddhas is the dharmakaya, and it should be known to possess five activities. That which is called the activity of completely protecting all sentient beings from harm is that which shows the world the path that leads to the extreme transcendence of the three realms. Here, the three realms are indicated by the mention of the aggregates. The meaning of the remaining words is easy to understand. One should view that all Buddhas are equal in activity through these five activities. Here, the verses regarding these meanings are: "Cause and place and activity, and intention, etc.," by these, the cause of the equality of the activities of the Buddhas is extensively shown. Also, worldly people, etc.

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཡུལ་གྱི་ལས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དམྱལ་བ་ཡང་རྒྱུ་གཞན་ལས། མི་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་གཞན་ལས་དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དགས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་དེས་ན། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་ཐ་དད་གྱུར་པར་འདོད། གནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟར་འདི་དག་གིས་གནས་ཐ་དད་པ་སྟེ་ལུས་སོ། །དེས་ན་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་དོ། །བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གཞན་དག་ནི་ཚོང་བྱེད། གཞན་དག་ནི་གར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐ་དད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཐ་དད་པས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་པ་ནི་འདིར་མོས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཐ་དད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། གང་འདུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གི་ཞེས་ན། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པའི་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་
ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ལས་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། ཁ་ཅིག་དག་ནི་དྲང་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་རིགས་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དྲང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྟེ། མ་ངེས་པ་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་ཏུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་མ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཅི་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བོར་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བས་སོ། །དོན་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །ཆོས་དང་བདག་མེད་གྲོལ་མཐུན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདིར་ཡང་དགོངས་པའི་དབང་གིས་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་གཅིག་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་འདིའི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་མེད་པ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་གྲོལ་བ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོ

【汉语翻译】
世间的业，无论是何种，都由这些偈颂来阐述。因为世间众生的因是各不相同的，所以地狱也是由其他的因所生。人和饿鬼等也是一样。因此，因为因的不同，所以世间的业也被认为是不同的。处所的不同，就像这些不同的处所，也就是身体。因此，业也是不同的。行为的不同，就像有些人做生意，有些人跳舞等等，具有各种不同的行为。因此，由于行为的不同，世间众生的业也是不同的。想法的不同，这里所说的想法是指意愿。因此，由于想法的不同，世间众生的业也是不同的。诸行也是如此，它们以不同的方式运作。也就是，诸行的不同行为是什么，那就是（业的不同）。哪些的呢？世间众生的。而诸佛的事业是自然成就的，因为这些都不存在，所以诸佛的因等没有不同，因此，他们的事业也没有不同。偈颂阐述了宣说唯一乘是具有密意的：有些是为了引导。也就是说，为了引导那些声闻种姓不确定的人进入大乘，使这些不确定的人无论如何都要在大乘中获得涅槃。另外，为了完全摄取。也就是说，为了使那些菩萨种姓不确定的人能够共同进入大乘，并且不要舍弃大乘而以声闻乘获得涅槃。因为这些原因，所以宣说了唯一乘。而且，不确定者的意义很容易理解。因为法和无我以及解脱是一致的。等等，这些都会详细地阐述。这里也是因为密意的缘故，所以才宣说唯一乘是一致的。那么，这里的密意是什么呢？因为法是一致的，无我是一致的，解脱是一致的。关于这一点，

【英语翻译】
The karma of the world, whatever it may be, is explained by these verses. Because the causes of sentient beings in the world are different, so hell is also born from other causes. The same is true of humans and hungry ghosts, etc. Therefore, because of the different causes, the karma of the world is also considered different. The difference in places is like these different places, that is, the body. Therefore, karma is also different. The difference in actions, like some people do business, some people dance, etc., have various different actions. Therefore, due to the difference in actions, the karma of sentient beings in the world is also different. The difference in thoughts, the thought here refers to intention. Therefore, due to the difference in thoughts, the karma of sentient beings in the world is also different. The aggregates are also like this, they operate in different ways. That is, what is the different action of the aggregates, that is (the difference in karma). Of whom? Of sentient beings in the world. But the actions of the Buddhas are naturally accomplished, because these do not exist, so the causes of the Buddhas, etc. are not different, therefore, their actions are also not different. The verses explain that the declaration of the One Vehicle is with hidden meaning: Some are for guiding. That is, in order to guide those of uncertain Śrāvaka lineage into the Mahāyāna, so that these uncertain ones must attain Nirvāṇa in the Mahāyāna in any case. Also, in order to completely gather. That is, in order to make those Bodhisattvas of uncertain lineage able to jointly enter the Mahāyāna, and do not abandon the Mahāyāna and attain Nirvāṇa by the Śrāvaka Vehicle. Because of these reasons, the One Vehicle is declared. Moreover, the meaning of the uncertain ones is easy to understand. Because Dharma, selflessness, and liberation are consistent. Etc., these will be explained in detail. Here, too, because of the hidden meaning, the One Vehicle is declared to be consistent. So, what is the hidden meaning here? Because the Dharma is consistent, selflessness is consistent, and liberation is consistent. Regarding this,

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ས་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་རེ་ཞིག་འདིར་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་མཐུན་པ་ཉིད་དེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དེ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་དོ། །བདག་མེད་པ་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་བདག་དང་གང་ཟག་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་འདི་ལ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་བདག་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་དོ། །གྲོལ་བ་མཐུན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་བ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བམ་པོ་བརྒྱད་པའོ། །རིགས་ནི་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་རིགས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་སྟེ། རིགས་མ་ངེས་པའི་
ཉན་ཐོས་དག་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། བསམ་གཉིས་རྙེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཅིག་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་སྟེ། གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་བདག་ཡིན་ལ། བདག་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཛིན་པས་ཀྱང་དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་བས་དེ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་དོ། །ཡང་བསམ་པ་གཉིས་པ་ནི་གང་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་ཉན་ཐོས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་དང༌། མཐུན་པའི་བསམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དེ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་པས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ངས་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ། ད་ཉིད་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཕྱིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་

【汉语翻译】
地界相同是因为暂时在这里法就是如是。那是相同，因为声闻等一切都应到这里来，所以称为大乘。因为那是相同，所以就是一乘。无我相同就是因为无我与补特伽罗，因此对于这个不存在，不能说这是声闻，这是菩萨，因此也是考虑到无我而说一乘。解脱相同是指声闻等也都是从烦恼中解脱出来相同，因此也是考虑到这个而显示为一乘。因此，薄伽梵也说，解脱和解脱是没有差别的。第八品。种姓不同是指对于有种姓差别的情况，考虑到种姓不定的声闻会成佛，也显示为一乘。为了获得二种想法是指为了获得二种想法。一种是平等性的想法，即以何种方式执着一切众生就是我，我也是他们，这样执着，以这样执着，因为他现证菩提，所以他们也现证菩提，因为这个想法也是一乘。另一种想法是指在《妙法莲华经》中，对于声闻的授记，那些声闻想到佛陀也是考虑到法性平等性，获得法身，想到是获得了平等性，获得相同的想法是指真正获得了佛陀的法性。另外的意义是，因为对于具有那样名称的菩萨眷属也进行了授记，所以说了“也是为了化身”。就像我现量知道，现在已经成百上千次在声闻乘中涅槃了，考虑到那样的情况而显示为一乘，是为了使那些以声闻乘调伏的众生从痛苦中解脱出来而显示的。因为究竟是指像这样乘

【英语翻译】
The sameness of the ground is because, for the time being, the Dharma here is suchness. That is the same, because all the Shravakas and others should come here, therefore it is called Mahayana. Because that is the same, it is the One Vehicle. The sameness of selflessness is because there is no self and no person, therefore for this non-existence, it is not appropriate to say this is a Shravaka, this is a Bodhisattva, therefore also considering selflessness, it is the One Vehicle. The sameness of liberation means that the Shravakas and others are also the same in being liberated from afflictions, therefore also considering this, it is shown as the One Vehicle. Therefore, the Bhagavan also said that liberation and liberation are not different. Chapter Eight. Different lineages means that for situations where there are different lineages, considering that Shravakas of uncertain lineage will become Buddhas, it is also shown as the One Vehicle. "For the sake of gaining two thoughts" means for the sake of gaining two thoughts. One is the thought of equality, that is, in whatever way one holds that all sentient beings are me, and I am them, holding in this way, because he realizes enlightenment, so they also realize enlightenment, because of this thought, it is also the One Vehicle. The other thought is that in the Lotus Sutra, for the predictions of the Shravakas, those Shravakas think that the Buddha is also considering the equality of Dharma-nature, obtaining the Dharmakaya, thinking that they have obtained equality, obtaining the same thought means truly obtaining the Dharma-nature of the Buddha. Another meaning is that because predictions were also made for the Bodhisattva retinue with such names, it is said "also for the sake of emanation." Just as I directly know that now I have attained Nirvana hundreds and thousands of times in the Shravaka Vehicle, considering such a situation, it is shown as the One Vehicle, it is shown in order to liberate those sentient beings who are tamed by the Shravaka Vehicle from suffering. Because of the ultimate means like this vehicle

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
འདིས་མཐར་ཕྱིན་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་གཞན་ནི་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་དགོངས་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཡང་རྒྱུ་གང་གིས་གཅིག་ཉིད་དམ་མང་པོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཅིག་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གཅིག་ཉིད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་གཅིག་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གང་དུས་གཅིག་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་འབྱུང་
བ་ནི་མི་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་གཅིག་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་མང་པོ་ཉིད་དང་གཅིག་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པ་ནི། ཁམས་གཅིག་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཁམས་གཅིག་ན་ནི་གཉིས་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ཏེ། གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་འབྱུང་བ་ནི་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མས་ནི་མང་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། དཔག་མེད་ཅིག་ཅར་ཚོགས་བསགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་རྣམས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསགས་པར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་དེ་དག་གིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ན་ཚོགས་བསགས་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། གལ་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཞེས་པར་གྱུར་ན། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དག་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང། སངས་རྒྱས་ཉིད་མང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་སྡེ་

【汉语翻译】
由于没有其他能最终解脱的乘，所以佛乘比声闻等更加殊胜，因此也考虑到这一点而宣说了唯一乘。现在，既然一切佛的法身都是平等性，那么，又应当阐述以何种原因应当视作一个或多个。其中，暂时应当视作一个的原因是，那些一个即是平等性，而佛也是它的自性，因此它是一个，应当视作法界是唯一的。又应当视作一个的原因是，在一个时期，一个世界中不可能出现两位佛，因此也应当视作一个。又以偈颂阐述了多个和唯一，即“在一个界中”等广说。 “在一个界中，无二故。”这句词语是阐述唯一性的意义，即在一个世界中不可能出现两位佛的结论。其余部分阐述了多个，即“无量一时积聚故。”是指在同一时间，许多菩萨会圆满积聚资粮，如果他们积聚了福德和智慧的资粮却不能获得佛果，那么积聚资粮就变得毫无意义了。因此，由于许多人圆满成就了资粮，所以应当视作佛是多个。 “不应次第出现故。”是指次第现证菩提也是不可能的，如果那些圆满资粮者次第出现，那么他们之后也会次第获得，其他人也会现证菩提。由于他们是多个，所以次第是不合理的，因为其他人也会现证菩提。因此，佛本身也是多个。又有些人说，诸佛没有永远的完全涅槃，而声闻乘的宗派

【英语翻译】
Since there is no other vehicle that can ultimately liberate, the Buddha Vehicle is superior to the Shravakas and others. Therefore, considering this, the One Vehicle is taught. Now, since all Buddhas' Dharmakaya is the same, then, for what reason should one view them as one or many? Among them, for the time being, the reason to view them as one is that those one is the same as equality, and the Buddha is also its nature, therefore it is one, and one should view the Dharmadhatu as one. Also, one should view it as one because it is impossible for two Buddhas to appear in one world at one time, therefore one should also view it as one. Furthermore, the many and the one are explained in verses, such as "In one realm," etc., which are explained in detail. "In one realm, because there is no duality." This phrase explains the meaning of oneness, which is the conclusion that it is impossible for two Buddhas to appear in one world. The remaining part explains the many, that is, "Because immeasurable accumulations are gathered simultaneously." This means that at the same time, many Bodhisattvas will fully accumulate merit, and if they accumulate the accumulations of merit and wisdom but cannot attain Buddhahood, then accumulating the accumulations becomes meaningless. Therefore, since many people fully accomplish the accumulations, one should view the Buddhas as many. "It is not reasonable to appear in succession." This means that it is also impossible to manifest complete enlightenment in succession. If those who have fully completed the accumulations appear in succession, then they will also attain it in succession after them, and others will also manifest complete enlightenment. Since they are many, it is not reasonable to be in succession, because others will also manifest complete enlightenment. Therefore, the Buddhas themselves are also many. Furthermore, some say that the Buddhas do not have eternal complete Nirvana, while the Shravaka Vehicle's sect

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
པ་གཞན་དག་ནི་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་གཉི་གའི་དགོངས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྟོན་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་གཏན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ་
ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གང་གི་ཕྱིར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་སྟེ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྨིན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་དེའི་མཛད་པ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་ན། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་ན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་གང་ལས་དགོངས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གཟུགས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་པ་དག་ན་ཐ་དད་པར་སྣང་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་འདིས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་མཐོང་བས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་མདོ་ལས། ཁ་ཅིག་ནི་ཁ་དོག་སེར་པོ། ཁ་ཅིག་ནི་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་མ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་མ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དེ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་གཞན་དང་གཞན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། ཡང་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་དེ་ལས་ཀྱང་གཞན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་གཡོ་བའི་ངོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལོང་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དེ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་རྟག་ཏུ་འད

【汉语翻译】
其他的人则说，是永远完全从悲伤中解脱出来的。像这样，用偈颂来显示这二者的意图是：为了从一切障碍中 निश्चित（梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思：确定）解脱。等等，有广大的阐述。对此，因为佛陀是从烦恼和所知的一切障碍中解脱出来的，因此他将永远从悲伤中解脱出来。因为那个意图的缘故。又，因为事业也没有完全圆满，即为了使没有成熟的成熟，以及使成熟的解脱，因为这个意图，考虑到那个事业，所以不是永远完全从悲伤中解脱出来。不是那样的，如果像声闻一样永远完全从悲伤中解脱出来，那么所发的愿望就会没有结果。现在，从什么意图考虑，法身不是报身呢？那是要显示的，即显现为色身等等。佛是法身，因为那是被看到为色身，所以不是法身。像那样不是法身，因此不是法身。报身是在佛的眷属的中央的无量坛城中显现为各异的，而法身是没有各异的。因此，通过这种方式，报身也不是法身。也因为如所希望的那样看到报身。如经中所说：有些是黄色的，有些是蓝色的等等，有广大的阐述。同样，报身是显现为不确定的自性，而法身是不应是不确定的自性。因此，也不是法身。又，报身即使是唯一的，也会被看到为其他和其他，而且仅仅是那个本身也会被看到为不同于那个，因此那是变动的自性的自性，所以不应是法身。因此，也不是法身。又，报身是与天等眷属经常在一起的。

【英语翻译】
Others say that it is to be forever completely liberated from sorrow. Thus, to show the intention of both of these with verses is: In order to be definitely (梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思：certain) liberated from all obstacles. And so on, there is a vast explanation. To this, because the Buddha is liberated from all the obscurations of afflictions and knowledge, therefore he will be forever liberated from sorrow. Because of that intention. Also, because the deeds are not completely fulfilled, that is, in order to ripen those that have not ripened, and to liberate those that have ripened, because of this intention, considering that deed, therefore it is not to be forever completely liberated from sorrow. It is not so, if one were to be forever completely liberated from sorrow like a Shravaka, then the vows made would be fruitless. Now, from what intention is the Dharmakaya not the Sambhogakaya? That is to be shown, that is, appearing as the Rupakaya and so on. The Buddha is the Dharmakaya, and because that is seen as the Rupakaya, it is not the Dharmakaya. As such, it is not the Dharmakaya, therefore it is not the Dharmakaya. The Sambhogakaya appears differently in the immeasurable mandalas in the center of the Buddha's retinue, but the Dharmakaya has no difference. Therefore, in this way, the Sambhogakaya is not the Dharmakaya. Also, because the Sambhogakaya is seen as desired. As it says in the sutra: Some are yellow, some are blue, and so on, there is a vast explanation. Similarly, the Sambhogakaya appears as an uncertain nature, but the Dharmakaya should not be an uncertain nature. Therefore, it is also not the Dharmakaya. Also, the Sambhogakaya, even if it is unique, will be seen as other and other, and even that very same thing will be seen as different from that, therefore that is the nature of a changing nature, so it should not be the Dharmakaya. Therefore, it is also not the Dharmakaya. Also, the Sambhogakaya is always with the retinue of gods and so on.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ྲེས་ཤིང་བསྐོར་ནས་གནས་པ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་འཇུག་པ་རྣམས་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་གང་མངོན་
པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །ད་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མི་རིགས་པ་དང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་མི་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་དེ་ནི་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་པ་དྲན་པ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་དང༌། རྩིས་དང༌། གྲངས་ལ་སོགས་པ་མི་མཁྱེན་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པ་ཉིད་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་གདུལ་བའི་དོན་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཉེས་པར་བཤད་པ་དང༌། ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་དེ་དག་རྣམས་པར་མ་མཁྱེན་ན་ཡང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ན་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བོར་ཏེ། གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མི་རིགས་པས། སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་མཐོང་བར་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་གཞན་དག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། དེ་ལྟ་ན་དགའ་ལྡན་ཉིད་ན་གནས་བཞིན་དུ། གླིང་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། ཡང་ལ་ལ་འདི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གཏོགས་པའི་གླིང་བཞི་པ་ལ་ལ་ནས་སངས་རྒྱས་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། གླིང་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མེད་པ་ལ་ནི་ཡ

【汉语翻译】
辗转围绕而住，其自性却不会混杂。因此，也不是自性身。任何俱生阿赖耶识完全转变即是自性。如果它们自性相同，那么也是报身，从诸入处识完全转变，什么身会显现成就呢？因此，报身也不是自性，因为那六种相状不合理。现在将要阐述为何化身不是自性身的道理，有八个原因。首先，第一个不合理之处是，菩萨长久以来，甚至在无数劫中获得不平等定的那些，也不可能生于兜率天众之中，更何况是人类之中呢？而化身也是世间人。此外，菩萨忆念转世者，不可能不精通文字、算术、数字等，因此化身是为了调伏那些众生而出现的。此外，菩萨在三大阿僧祇劫中修行，却不通晓善说与恶说的法，但在证得圆满菩提时就会通晓，因此化身不是自性身。此外，不可能舍弃百亿赡部洲，只在一个地方证得圆满菩提并转法轮，因此不可能是化身，因为所有人都一致认为见到化身。如果有人主张在一个地方证得圆满菩提后，再在其他地方示现化身，那么为何不住在兜率天，却要在所有四大洲示现化身呢？又有人说，在属于佛刹的某些四大洲中，没有见到佛陀。那么，四大洲中没有证得圆满菩提者，

【英语翻译】
they dwell revolving around, but their essence does not become mixed. Therefore, it is not the Essence Body either. Whatever completely transformed Alaya-consciousness is the Essence. If those were of the same essence, then it would also be the Enjoyment Body, and from the complete transformation of the entering consciousnesses, what body would manifestly accomplish? Therefore, the Enjoyment Body is not the Essence either, because those six aspects are unreasonable. Now, the reason why the Emanation Body is not the Essence Body will be explained, for there are eight reasons. First, the first unreasonableness is that Bodhisattvas who have attained unequal Samadhi for a long time, even for countless eons, are unlikely to be born even among the gods of Tushita, let alone among humans? And the Emanation is also a worldly person. Furthermore, it is unreasonable for Bodhisattvas who remember their births not to be proficient in letters, arithmetic, numbers, and so on, therefore the Emanation appears for the purpose of taming those beings. Furthermore, even if Bodhisattvas have practiced for three countless eons, if they do not know the Dharma of well-spoken and ill-spoken, they will know it at the time of attaining perfect enlightenment, therefore the Emanation is not the Essence Body. Furthermore, it is impossible to abandon hundreds of millions of Jambudvipas and attain perfect enlightenment and turn the wheel of Dharma in one place, therefore it cannot be the Emanation, because all agree that they see the Emanation. If one asserts that after attaining perfect enlightenment in one place, Emanations arise in other places, then why not remain in Tushita itself and emanate in all four continents? Again, some say that in some of the four continents belonging to the Buddha-field, the Buddha has not been seen. Then, there is no one in all four continents who has attained perfect enlightenment,

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལུང་དང་རིགས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མདོ་དང་འགལ་ཏེ། མདོ་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་གཉིས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་མི་འབྱུང་
པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ནི། གླིང་བཞི་པ་གཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་མི་འབྱུང་བ་ཡང་གླིང་བཞི་པ་གཅིག་ཏུ་མི་རིགས་ཀྱི། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་ནི་འདོད་དོ། །ད་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དོན་ནི་དུས་གང་གི་ཚེ་དགའ་ལྡན་ན་བཞུགས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་མངལ་དུ་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་འདི་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་དེ་དང་དེར་བཞུགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ད་ནི་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པར་བྱས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་བྱས་པ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་བྱས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཏན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན་གང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དག་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟག་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དག་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རྟག་པའི་སྐུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྟག་པའི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟོན་པའི་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པས་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གཉི་ག་ཡང་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་
པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་རྟག་

【汉语翻译】
我没有依据和道理。如果那样的话，就和经部相违背了。经部中也说：不会出现两位佛陀，也不会出现两位转轮王。这样说是因为。如果有人问：为什么会说不会出现两位转轮王呢？这是说在一个四大部洲不会出现，而不是在佛的刹土中不会出现。同样，两位佛陀不会出现也是指在一个四大部洲不会出现，而是指在一个世界中是允许的。现在要用偈颂来阐述现证菩提，即佛陀的各种化现等会广为流传。意思是，当佛陀住在兜率天时，就像佛陀入胎一样，在同一时刻，像舍利弗等眷属也应该以化身的形式住在那里。如果对这些进行分类，就可以全面地阐述现证菩提。现在要阐述永远不应涅槃，因为已经发愿为了所有众生的利益，并且为了众生的利益而修行，就像“如何利益众生”一样。如果永远涅槃，那么所发之愿和修行都将变得没有意义。如果说如来是常恒之身，那么报身和化身都是无常的，怎么能说是常恒之身呢？这需要加以论证，因为它们本身就是常恒的。因为常恒之身依赖于法身，所以是常恒的。而且，报身是圆满的受用，因为这种圆满的受用是不会中断的，所以是常恒的。化身也是如此，因为示现现证菩提和涅槃的相续不会中断，所以是常恒的。为了说明这两者都是常恒的，举例说：就像世间常说享受安乐一样，那是常

【英语翻译】
I have no basis or reason. If that were the case, it would contradict the sutras. In the sutras, it is also said: Two Buddhas will not appear, nor will two Chakravartin kings appear. This is because it is said. If someone asks: Why is it said that two Chakravartin kings will not appear? This means that they will not appear in one of the four continents, but not in the Buddha's realm. Similarly, the non-appearance of two Buddhas also means that they will not appear in one of the four continents, but it is allowed in one world. Now, the manifestation of complete enlightenment will be explained in verses, that is, the various manifestations of the Buddha will be widely spread. The meaning is that when the Buddha dwells in Tushita Heaven, just as the Buddha enters the womb, at the same time, the retinue such as Shariputra should also dwell there in the form of manifestations. If these are classified, then the manifestation of complete enlightenment can be fully explained. Now it will be explained that one should never pass into nirvana, because one has vowed to benefit all sentient beings, and one practices for the benefit of sentient beings, just like "how to benefit sentient beings." If one passes into nirvana forever, then the vows and practices will become meaningless. If it is said that the Tathagata is a permanent body, then the Sambhogakaya and Nirmanakaya are impermanent, how can it be said to be a permanent body? This needs to be argued, because they themselves are permanent. Because the permanent body depends on the Dharmakaya, it is permanent. Moreover, the Sambhogakaya is the perfect enjoyment, because this perfect enjoyment is uninterrupted, so it is permanent. The Nirmanakaya is also the same, because the continuous manifestation of complete enlightenment and nirvana is uninterrupted, so it is permanent. To illustrate that both of these are permanent, an example is given: just as it is often said in the world to enjoy happiness, that is permanent.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་གང་དག་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སློང་མོ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཡང་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། འོན་ཀྱང་རྟག་ཏུ་སླད་མོ་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལྟར་རྟག་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིར་རྒོལ་བར་བྱེད་དོ། ཡང་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འབད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ལན་ཚིགས་སུ་བཅས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བརྙེས་པ་ཁྱད་པར་མེད་དཔག་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འབད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ཐར་བར་འགྱུར་བ་ཐོབ་པའམ། ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའམ། རྒྱུ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་བསྒོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་བརྩེ་བ་འབྱུང་བས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་གཞན་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེའམ། གཞན་བྱེད་ཀྱང་རུང༌། མི་བྱེད་ཀྱང་རུང༌། བདག་གིས་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ། བསྟན་བཅོས་ཕུན་དུ་བྱུང་བ་དུ་བྱུང་མ་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱཾ་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང༌། ལོ་ཙྪ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས། ཡུལ་བྲག་དམར་ལྷ་སྡིངས། རི་ཁས་པོ་རིའི་རྩ། ཆུ་བོ་ལོ་ཧི་ཏའི་འགྲམ། དཔལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས། དབྱིག་འདུལ་པེ་ཀར་གླིང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །འདི་ལ་ཤཱོ་ཀ་ཉིས་སྟོང་ཚིག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་དེ། བམ་པོ་ནི་བརྒྱད་དུ་བྱས་སོ།། །།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ། དབྱིག་གཉེན།

【汉语翻译】
因此，（说）恒常不断绝是不对的。然而，（人们）会说恒常享受安乐。还有，有些人说：“这是恒常布施乞丐的。”但那也不是恒常布施，即使偶尔布施，也会说：“这是恒常布施乞丐者。”这些常法也是如此。在此进行反驳。如果诸佛的法身从无始时起就没有差别，是不可估量的，因为那些法身有能力做利益众生的事情。又为何还要为了众生的利益而努力呢？这是用偈颂来阐述的。如果说：“因为证悟的佛陀没有差别，不可估量，所以不应该努力。”因此，诸佛是具有无始时间的，所有过失都会发生，或者会获得解脱，或者一切都会变成无因，或者因的相续会不断绝。此外，以慈悲心调伏自心的菩萨们，对于一切众生都会像独子一样生起慈爱，对于众生的利益，要么会做，要么不做，说“我不会做”是不合理的。《大乘集论》的注释，《安住大乘论》，论著圆满，无著的弟子世亲所著圆满。印度堪布达那般嘎惹室利加那，以及译师比丘戒律幢，在扎玛拉顶（今拉萨市曲水县），卡波日山脚下，洛希达河（雅鲁藏布江）畔，吉祥桑耶寺自然成就之处，于世亲调伏白嘎林翻译并校订确定。此论有二千一百八十颂，分为八卷。
《大乘集论释》，世亲。

【英语翻译】
Therefore, it is not the case that it will be constantly unceasing. However, it is said that one always enjoys happiness. Also, some say, "This is constantly giving alms to beggars." But that is not constantly giving, even if one gives occasionally, it is said, "This is constantly giving to beggars." Those permanent things are also the same. Here, it is refuted. Furthermore, if the Dharmakaya of the Buddhas has been without distinction and immeasurable since beginningless time, because those Dharmakayas have the ability to do things for the benefit of sentient beings, then why do they strive for the benefit of sentient beings? This is explained in verse. If it is said, "Because the enlightened Buddhas are without distinction and immeasurable, one should not strive," therefore, since the Buddhas have beginningless time, all faults will occur, or liberation will be attained, or everything will become without cause, or the continuity of cause will not be cut off. Furthermore, Bodhisattvas who have tamed their minds with compassion will have love for all sentient beings like a single child. For the benefit of sentient beings, they will either do it or not do it, but it is unreasonable to say, "I will not do it." Commentary on the Compendium of the Great Vehicle, Abiding in the Great Vehicle, the treatise is complete, written by the master Vasubandhu, the disciple of Asanga. The Indian Abbot Dāṃpaṃkaraśrījñāna and the translator Bhikṣu Tshultrim Gyalwa translated, revised, and finalized it at Drakmar Lhading (present-day Qushui County, Lhasa), at the foot of Mount Khashpo Ri, on the banks of the Lohita River (Yarlung Tsangpo River), at the naturally accomplished place of glorious Samye Monastery, in Vasubandhu's Pelkar Ling. This text has two thousand one hundred and eighty shlokas and is divided into eight volumes.
Commentary on the Compendium of the Great Vehicle, Vasubandhu.

============================================================

